我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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诡诈

Posted on January 14, 2015

参考经文(壬) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) “诡诈”(deceit)的希腊原文是“dolos”,意思就是鱼饵,因此诡诈的字面意思就是陷阱或把戏等各种形式的欺诈。与其他的罪一样,它也强调故意,通过谎言误导、陷害或诱惑他人,是一种通过欺骗获得优势的扭曲欲望。商业中有一种营销手段叫做“诱导转向法”(bait and switch)。是个什么概念呢?我们经常会看到商家用大幅海报宣传“半价大甩卖”,这就是“诱饵”(bait),而当你进店后,发现真正半价的产品早就没有了,但是有类似的产品,价格却更高,这就是“转向”(switch)。实际上,这是一种欺骗。另一个显明的例子就是特洛伊木马事件。希腊人围攻特洛伊城,久攻不下。后来他们送给特洛伊人一只巨大的木马作为礼物。本代表一种好意,没想到当特洛伊人打开城门将木马拉入城中以后,躲藏在木马里面的希腊人杀出来,特洛伊城陷落。这是典型的“诡诈”。 欺诈是试图设圈套或玩把戏,因此就包含了背叛。在古希腊文中,这个词被用来形容将贵金属贬值或勾兑葡萄酒使其变得廉价。用在人身上,它形容的是一种扭曲变态的心理, 行事不直截了当,而是为了达到自己的目的迂回狡诈,在暗地里动手脚。这种人若不是出于别有用心的动机,绝不会主动做什么。这个词专门指的就是那些无处不在的小人,他们钻营狡诈,心怀诡计。 根据《圣经》的真理胜过诡诈 从一则新闻讲起: 一位老妇人带着自己三岁的小孙女维多利亚去肯德基。小女孩儿因为被斗牛犬攻击,脸上带有严重的伤疤。在点完一大杯甜茶和土豆泥之后,小女孩的奶奶宣称一位肯德基的店员告诉她:“我们不得不要求你们离开,因为她(维多利亚)的脸影响了其他客人。” 老人表示,维多利亚完全明白这些话的意思,她一路哭着回家。但这只是后面一连串情绪失控的开始。这件事在互联网上被传得沸沸扬扬,还上了法庭,引起民众对肯德基的极大不满,又有许多人捐款帮助小女孩的治疗,捐款金额超过了13.5万美金。肯德基在这个“事故”之后立即道歉,并展开了内部调查。 花了几百个小时审查监控录像和采访店员,却毫无证据来支持老妇人的故事。在那一天甚至没有任何甜茶和土豆泥的订单。肯德基现在就当赔点钱让事情不了了之了。 不幸的是,小维多利亚完全是整个事件的受害者,不是因为被狗咬,而是因为家庭成员故意的欺骗。这个骗局也把整个连锁餐厅和充满善意、真心想帮助小女孩儿的公众都拖下了水。 你或许也在某种程度上遇到过类此的困境,或者虽然不是这么反响巨大的欺诈,但你也意识到自己为了达到目的和欲求而去欺骗。但是,到最后,你或许已经发现,欺骗从来都是等于损失。当一切结束,诡诈的人都会输得很惨。而神的话语可以帮助我们从诡诈的枷锁中释放出来。以下的七个步骤(7个“D”)让我们一同经历神如果拯救我们脱离诡诈: 第一步:发现(Discover)神对欺骗的后果以及祂对欺骗的忌恨。 6说谎言的,你必灭绝;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗5:6) 第二步:渴望(Desire)对自己完全的诚实,并查验自己的动机。 6你所喜爱的是内里诚实;你在我隐密处必使我得智慧。(诗51:6) 第三步:坚定(Determine)在神面前有完全的诚实并承认自己的失败。 8我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;(约一1:8) 第四步:识别(Discern)自己易受诱惑的地方。在开口之前先停下来想一想。 3耶和华啊,求你禁止我的口,把守我的嘴。(诗141:3) 第五步:决定(Decide)活出基督的样式,如果祂真的在我们里面活着的话。 29因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。(罗8:29) 第六步:依靠(Depend)那在我们里面的基督的大能,叫祂改变。 13我靠着那加给我力量的,凡事都能作。(腓4:13) 第七步:喜爱(Delight)真理,因真理带来奖赏和祝福。 13遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。(箴28:13) 有意思的是,主耶稣在将智慧话之前总是说“我实实在在地告诉你们”,愿我们,作为祂的门徒,也能够这样的讲我们口中的每一句话。  分享到微信

男人和女人

Posted on August 6, 2013

参考经文(甲) 27男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。(罗1:27) “也是如此”意思是在某方面相似,类似或在程度上相同。当女性放弃了她们的真正的属性,而被同性之间的可耻淫欲填满的时候,男人也不甘示弱地紧随其后。 “男人”在希腊原文中使用的是“arrhen”,表示男性,而不是更常用的“aner”,后者通常被翻译为“人类”或“丈夫”。与之前保罗对“女人”这个词的特殊措辞相同,保罗拒绝使用通常代表男性和女性的词,因为这些词本身带有一定的尊严。而对于这些堕落进同性恋行为的男人和女人,保罗使用了罕用的、带有贬义的词来指代他们。 你或许会以为这并不是什么大不了的事情,不过是个称呼上的文字游戏。然而,我要告诉你,“男人”和“女人”对于我们来说是个多么重要的称谓。 《创世记》第一章26节神说:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。”随后在第27节:“ 神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。”可以说,这是整卷《圣经》中最重要的经文之一,因为它从根本上界定了我们的身份(identity)。你可以是男人,可以是女人,可以是白人,可以是黑人,可以是博士,可以是愚人,可以是高帅富,可以是屌丝……你可以有无数的身份标签,但是除去着所有的一切,你是带有神的形象的人。“我们的样式”在英文中使用的是“likeness”,意思是“相像”。我们被造成为一面镜子,反射出神的形象(image),好叫一切创造借着我们看见神的属性。这是多么重要的事实! 当我们讲实话的时候,我们反映出了神的真实;当我们原谅人的时候,我们反映出了神的怜悯和恩典;当我们爱的时候,我们反映出了神的爱;当我们慷慨的时候,我们反映出了神的慷慨。我们存在的一切目的,不是为了让世界认识我们,乃是让世界认识神。我们是镜子,为要向世界折射出神的样式来。明白这一点很重要,因为我们不会再问:“这样做会让我们显得怎样?”而会问“这样做是否正确地反映出了神的样式?”你发觉其中的不同了吗? 从经文中,我们还可以看到,神按着祂的形象造人,既有男人也有女人,这就表明女人也带有神的形象,女人同男人一样是神的属性的镜子。那么,“女人”这个词是怎么来的呢? 《创世记》第二章23节: 23那人说:“这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。”(创2:23) 或许这是《圣经》中最浪漫的一句话,当神将夏娃领到亚当面前的时候,他遇见了这个奇妙的创造,仿佛突然之间感到自己因着“她”而变得完全了,一种强烈的归属感让他的里面充满了爱。亚当知道自己是“男人”(希伯来文是“‘îysh”),当他看到夏娃的时候,就意识到她与自己是完全一致的,于是用他自己的名字加上一个阴性的后缀给夏娃命名,这就是“女人”(希伯来文是“‘ishshâh”)。那该是一次多么美妙的初遇,男人赋予了女人一个名字,而这个名字与男人是完全一样的。 在《创世记》中除了神对我们身份的定义(在《创世记》第一章)和男人对女人的定义(在《创世记》第二章)以外,还有撒旦对我们的定义(在《创世记》第三章)。让我们来看看撒旦说我们是谁的。 撒旦说:“因为 神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如 神能知道善恶。”(创3:5)这是《圣经》中记载的第一个谎言,或许直到今天它还欺骗着许多人。撒旦在亚当和夏娃面前说:“我有办法让你们像神一样。”但是神在第一章说什么?“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。”(创1:26)上面刚刚提到 “我们的样式”(our likeness)!撒旦说:“我有办法让你们像神。”神说:“我已经创造你们让你们像我了。” 这是何等的关键!我们已经有了神的形象,我们不需要任何帮助或途径来达到那么目的,我们已经在那里了。从我们被造,我们就已经像神了。而谎言给了我们什么呢?它不能给我们一个我们已经拥有的身份,但是它却能给我们骄傲和犯罪的机会。 于是,我们可以从《创世记》回到《罗马书》今天的经文。男人,女人,我们明白自己的身份吗?我们了解自己作为神的属性的镜子的意义吗?我们晓得谎言不能叫人自由的道理吗?当保罗用贬义的词汇指代男人和女人的时候,他们就已经丧失了那起初被造的荣耀,他们在逆性的罪中玷污神的形象,他们丧失了作为人的最根本的身份与意义。 创造宇宙的神,你的名配得颂赞,你的爱如此宽广叫一切受造的都将它彰显出来。神啊,若不是因着你完全的爱,便不会有那奇妙的创造,我们便毫无意义。正是因着你爱我们,叫我们明白自己乃是带着你的形象。求你叫我们明白自己的身份,明白自己的意义。愿我们每个人都因晓得自己活着不是彰显自己,乃是要彰显你的属性,就活出你的形象,就活出我们本来的面貌。神啊,你何等奇妙伟大,叫我们借着你的独生爱子耶稣基督就看见了你,他是如此完美无瑕疵,叫我们都借着祂进入你丰盛奇妙的恩典当中,你的光遮盖我们,照耀我们,愿我们以基督的心为心,活出基督,成为一面彰显神荣光的镜子。阿门。 

远离虚谎

Posted on June 17, 2013

参考经文(乙) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) “虚谎”(lie)指的是蓄意的谎言,是一种带有目的性的欺骗,它不仅仅是言语上的,更是行为上的,也可以表示偶像。 主耶稣说: 44你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理;他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。(约8:44) 谎言正是魔鬼天然的属性。谎言就是你可以忽略神而依然在生命中感到满足。谎言是你可以违背神的律法而依然感到高兴。谎言是你可以没有神,却依然活得“好好的”。而真实则是没有神而活就不是好的生活。可以说,谎言就是人间地狱。 在今天的经文中,谎言形容的在拜偶像之罪当中最本质的态度——用谎言替换神的真实。有人发现,神是如此严肃地看待谎言的问题,甚至在整本《圣经》的最后两章强调那些说谎的与祂的民、祂的国无份(参启22-22)。欺骗是一个严重的罪,即便犯这个罪比什么都容易。 神对欺骗的态度在《旧约》和《新约》当中都突出地显明出来。公义的神要求我们: 恨恶谎言: 5义人恨恶谎言,恶人有臭名,且致惭愧。(箴13:5) 躲避谎言: 13以色列所剩下的人必不作罪孽,不说谎言,口中也没有诡诈的舌头,而且吃喝躺卧,无人惊吓。(番3:13) 不理会说谎之人,弃绝与他们为伍: 4那倚靠耶和华,不理会狂傲和偏向虚假之辈的,这人便为有福。(诗40:4) 7行诡诈的,必不得住在我家里;说谎话的,必不得立在我眼前。(诗101:7) 祷告从谎言中得救: 29求你使我离开奸诈的道,开恩将你的律法赐给我。(诗119:29) 《圣经》告诉我们,作恶的人: 爱慕谎言: 3你爱恶胜似爱善,又爱说谎,不爱说公义。(诗52:3) 在谎言中喜乐: 4他们彼此商议,专要从他的尊位上把他推下。他们喜爱谎话,口虽祝福,心却咒诅。(诗62:4) 寻求谎言: 2你们这上流人哪,你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢?你们喜爱虚妄、寻找虚假要到几时呢?(诗4:2) 专注在谎言之上: 4行恶的,留心听奸诈之言;说谎的,侧耳听邪恶之语。(箴17:4) 因谎言作更多的恶: 1以色列人哪,你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实、无良善、无人认识 神。2但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血,接连不断。(何4:1-2) 《圣经》对说谎者的惩罚也总是最严厉的: 他们决定在天国之外: 27凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的,总不得进那城;只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。(启21:27) 15城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。(启22:15) 他们将被投入火湖: 8惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。(启21:8) 他们将临到可怕的报复: 1有一个人,名叫亚拿尼亚,同他的妻子撒非喇卖了田产,2把价银私自留下几份,他的妻子也知道,其余的几份拿来放在使徒脚前。3彼得说:“亚拿尼亚,为什么撒但充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几份呢?4田地还没有卖,不是你自己的吗?既卖了,价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人,是欺哄 神了。”5亚拿尼亚听见这话,就仆倒,断了气。听见的人都甚惧怕。6有些少年人起来,把他包裹,抬出去埋葬了。7约过了三小时,他的妻子进来,还不知道这事。8彼得对她说:“你告诉我,你们卖田地的价银就是这些吗?”她说:“就是这些。”9彼得说:“你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口,他们也要把你抬出去。”10妇人立刻仆倒在彼得脚前,断了气。那些少年人进来,见她已经死了,就抬出去,埋在她丈夫旁边。11全教会和听见这事的人都甚惧怕。(徒5:1-11) 神说:“说谎言的,你必灭绝”(诗5:6),“吐出谎言的,终不能逃脱”(箴19:5),“有刀剑临到矜夸的人”(耶50:36)。 说到这里,我们都应该恐惧战警,都应该省察自己的心思意念,言行举止。然而谎言可以是非常“隐秘”的,有时候,谎言可以掺杂在真理当中,而听信谎言的人更带着一种仿佛“斯德哥尔摩症候群”一般的复杂心态。我们知道,甚至“好人”也会说谎,亚伯拉罕说过(参创12:12-13;20:2);以撒说过(参创26:7);雅各说过(参创27:24);希伯来稳婆说过(参出1:15-19),米甲(参撒上19:14),大卫说过(参撒上20:6),彼得说过(参太26:72)。 在一个童话故事当中,小孩子总是可以清楚地分辨出“好人”和“坏人”,“坏人”的谎言是令人厌恶的,因为那就是坏人应该有的样子,而“好人”即便说谎,我们也不认为那是谎言,而是令人钦佩的制伏坏人的“智慧”,我们常常为好人的“机智”欢呼雀跃。相同地,我们也常常把《圣经》当成童话故事,我们善于区分其中的“好人”和“坏人”,我们无条件地接受和包容“好人”的谎言和恶行。我们也常常把自己的生命看成童话故事,我们不能容忍别人的欺骗,却期望别人对自己的谎言不要那么“较真儿”。然而,在学习了这么多,经历了这么多之后,我渐渐明白,丑陋的事实是,这个世上根本没有所谓“善意的谎言”——一切人都要为自己的虚谎付上代价。 事实上,当好人说谎的时候,当基督徒说谎的时候,这不但不会叫他们逃过刑罚,反而更加可耻,更加恶劣,因为他们自称是真理的追随者,却明明地玷污真理。当彼得不认主的时候,他甚至用发誓来维护自己的谎言!这难道还不至于叫所有的基督徒震颤吗!我们或许会时常忘记自己的身份,不但说谎,反而更在这谎言当中坚持到底,死不悔改。 曾经听过这样一个小故事: 从前谎言和真实在一起洗澡,谎言先洗完了,穿着真实的衣服走了;真实洗完却不愿意穿上谎言的外衣。从此人人都喜欢看到穿着真实外衣的谎言,却没人喜欢赤裸裸的真实。 我们是否还掩藏在虚谎的光鲜外衣之下呢? 圣洁公义的天父上帝,因你是真实,你是一切生命、爱和光明的源头。因你是真实,我们的存留才不是一个笑话。因你是真实,我们得以活在你真实的应许和恩典当中。因你是真实,我们才可以赤裸地来到你的面前,向你敞开,被你掏空,被你洁净,被你充满,就成为你真实的子民。神啊,求你指教我们弃绝那惹动你忿怒的谎言,求你帮助我们常常省察自己,为着自己里面的虚谎向你忏悔。神啊,魔鬼的诡计叫我们爱慕谎言,你却叫我们行在你公义的路上不偏不倚。圣灵的智慧更帮助我们分辨那最隐秘的谎言,叫我们在你里面就得着完全的真实。神啊,人凭着自己短浅的眼光、有限的智慧和暗暗的私欲,为口中的谎言涂抹善意的借口,然而我们愚昧,我们里面的自义叫我们在你的公义和良善面前瞎了眼。神啊,我们这班自称是属你的人,更执意地行在谎言当中,却不晓得自己“小小的善意”乃是玷污的你的荣耀。神啊,求你赦免我们的过犯,因没有你的赦免,我们便是彻底的无份、彻底的绝望。神啊,感谢你叫我们明白这一切,感谢你叫我们经历这一切,感谢你叫我们从诸多的教训和挫败中明白你可贵的真理。神啊,感谢你爱我们,于是向我们动怒,更因为你的爱,叫你的独生儿子成为了我们完全的担当。神啊,我们愿意悔改,愿意被你拯救,被你洁净。神啊,求你的真实与我们同在。阿门。 

真实变为谎言

Posted on June 13, 2013

参考经文(甲) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) 在第23节当中也出现了“变为”(exchange),希腊原文为“allasso”。我们在2013年5月17日的分享中对这个词进行了剖析。它表示“改变”,“使得一事物停止,而让另一事物取而代之”,“用一事物交换另一事物”,“使某事物变得不同”,“更改”。同时它也可以表示我们未来身体的变化,是一种彻底的、本质的改变。 今天经文中的“改变”(exchange),希腊原文是“metallasso”,在整本《新约圣经》中只出现在这里和下一节经文中。它的意思是“停止一项活动而作为交换开始另外的事情”。它暗指放弃一件事(神的真理)为的是得到另一件(谎言)。这个动词的时态是不定过去时(过去某个时刻的动作),语态是主动态(主体出于其主观意愿做出选择而执行此动作),表明他们刻意选择用神的真理交换谎言,这也恰恰反应了当神任凭人类的时候,他们里面那些污秽的情欲就会造成许多恶劣的影响。 这是一个极其糟糕的交换,因为它的结果就是人拒绝神的存在和祂的权柄。人不再顺服神、荣耀神。古代的异教徒嘲笑基督信仰因为“代赎”的概念听上去太不靠谱了(参林前1:18、20、27)。而另一边,他们想象中的、无生命的众神(参徒14:15;19:16;赛44:10-20;46:5-7;加4:8;林前8:4;10:19-20;12:2;帖前1:9)却完全不顾人的事情,他们与人类彻底隔绝。仰望那一尊尊偶像,或狰狞,或微笑,它们始终都是那一副表情,漠然地俯瞰着芸芸众生,生老病死,忙忙碌碌。它们就高坐在那里,或狰狞,或微笑。 因此,一个关心我们、主动接近寻找我们、自我牺牲拯救我们的神完全超过异教徒的想象。人们宁愿丢弃真理,而相信谎言;宁愿弃绝被爱和拯救的机会,而供奉冰冷虚假的偶像。 “真实”(truth),希腊原文是“aletheia”。这个词形容的是伏在根基上的没有显明的实在。所谓真实的内容是根据那所真实发生的——不论这种真实的发生是在过去、现在还是将来。这一点极其重要,因为只有神所说的是真实,它必然发生,不论是在过去、现在还是将来。真实是一个位格——真实就是耶稣基督! “神的真实”在经文中表示关于祂存在的真实概念,是“虽是眼不能见”的“ 神的永能和神性”(罗1:20)在祂的创造中已经显明了出来。神的真实并不仅仅是关于神的真理,乃是关乎一切,包括人类。这真实就是人是神所创造的,只有在侍奉敬拜创造主的当中才能找到真实的应许。而谎言则说,受造物可以独立于神以外而存在,可以自我充足、自我指引、自我实现。魔鬼撒旦从起初就将这样的谎言叫在人的手中,自此,人就仅仅抓住这谎言直到如今,以至于现在我们看见的、听见的,已经不再是“一个果子的故事”那么简单,谎言变得形形色色,纷繁复杂——然而谎言的本质没有改变,正是掩藏在虚假道理的外衣下,叫人放弃神的真实。 In the imagination of the worshiper it promises much; however, it provides nothing! 偶像就是谎言,是幻影,是骗局——偶像应许很多,却完全不能兑现。有人说:“谎言就是神话的价格。”这话不假,当人支付了偶像的谎言,便不愿意再放手。 前两年看过一部讲述长平之战的电影,名叫《麦田》,讲述的是两个逃兵编造战争谎言的故事。了解战国史的人都知道,这场耗时三年的苦战,以秦军大胜,赵军被坑杀四十万而告终。长平之战是战国形势的转折点,标志着秦灭诸侯统一中国的开始。电影的故事正是在这个大背景下开始的: 潞邑,赵国的一座小城,三年前,城主剧葱大人刚刚和年轻美貌的骊完婚,就率领本部族所有成年男人和秦国人去参加秦赵长平之战。骊和妇孺老幼们每一天都期盼着赵国能打退秦国,男人们好早点回来。 长平,赵军大败,秦军连夜屠杀俘获的赵卒,场面既残酷又悲怆。秦兵暇为了回家丰收的欲望,悄悄离开了战场。在逃离路上,暇遇到了年轻的秦兵辄,两人性格迥异,从相互猜疑到一起踏上了归乡之路。 可同时,一支又一支秦军纠察队也在设局捕杀秦赵两国的逃兵。 黎明,潞邑的河边出现了昏厥的暇和辄,女人们将他们救进城。两人醒来得知身陷赵城万分恐惧,只好谎称自己也是赵国人。潞邑的女人们看到两个“赵卒”,兴奋不已,她们希望从两个“赵卒”嘴里听到战争和男人们的消息,开始用最好的礼仪款待他们。而两个秦国人知道赵国的男人们早已死在屠杀中,为了活命,暇和辄在全城女人们的亢奋面前编造了赵国大胜秦军的谎言。得知赵国大胜秦国,举城亢奋。暇和辄被当作了赵国的英雄,那种荣耀是他俩从未领略过的。 但城主夫人骊和祭司婆对整个事件保持着冷静和一些说不清道不明的猜疑,可是,谎言也许比真实更容易被接受。女人们期待着自己男人的归来。然而,等来的却是屠城的噩梦。 为什么要讲这个故事呢?因着它诉说了一个关于谎言的预言。大家都说谎言是虚假的的,然而所有的谎言都是建立在相信的基础上。夏娃被骗,是因为她宁愿相信撒旦所讲的是真实的;我们不接受关于神的真实,是因为我们宁愿相信谎言和虚假的东西是真实的。这是我们本质上的问题。 谎言,如果没有相信,它最终只不过是一个被人陈的事件;正因为谎言被相信,所以它就拥有了与事实相等的力量,除了欺骗与逃避,真谎言甚至可以颠倒黑白。 为什么人会说谎?很简单,因为说谎会让自己比较好过。暇与辄为了让自己好受一些,于是逃离战争的劳苦;为了让自己好受一些,就欺骗自己的身份。小小的谎言仿佛开动了一个巨大的机关,全城的人都为此沸腾了。事实上,赵国遭到洗劫,《史记·白起王翦列传》中记载:“乃挟诈而尽坑杀之,遗其小者二百四十人归赵。前后斩首虏四十五万人。”这么一个悲惨的状况,但是最可恶的人是说谎的暇与辄吗?最可恶可悲的难道不是愚昧的骊夫人与一干赵国妇女,明明心里早就知道(或怀疑)赵军已覆没,却硬是要相信这两个怎么看都不像赵国人的傢伙口中的谎言。 所以说谎不只是因为会让单一个体好过那么简单,从赵国妇女一听到赵国打胜的消息随即通风报信全体欢声雷动就可得知,谎言的可怕之处是同时让说的人、听的人及其他群体都觉利益均沾,在某一种意义上来说不也是一种共犯结构吗?只不过差别在大家都伪善地认为自己才是受害者。毕竟人类在因为相信之下所做出的种种行为才是最让人惊惧且匪夷所思。 谎言的可怕正在于此,它让相信谎言的人也得着一种虚假的益处,正好想夏娃认定那个果子真的能够为她带来什么一样。人类是刻意弃绝关于神的真理而相信谎言的,而活在谎言之中的人类所行的一切,虽是丑恶,不也是必然吗? 天地间唯一的主宰,从无到有创造我们的神,你配得赞美因为你是这宇宙间恒久不变的真理。你的真实明明的彰显出来,叫一切人都无可推诿。神啊,你的真实更关乎我们每一个人,因为只有在你的真实中,我们可以得着自己的真实,这真实便是要顺服敬拜你!神啊,我们知道谎言的可怕,知道我们是如何弃绝真理,相信谎言。神啊,求你叫我们看破魔鬼的伎俩,求你叫我们蒙昧瞎眼的心常常在你的实在当中,求你的灵帮助我们弃绝这世上欺谎虚浮的假象,脱离一切低档你、拒绝你、玷污你真理的骗局,摒除那迷惑人心的假教训、假知识、假道理。因你已经赐耶稣基督给我们,它就是我们的真理,我们的道路,我们的生命。阿门。 

亚伯拉罕的罪

Posted on July 19, 2011

参考经文: 1亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。2亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子,基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。3但夜间 神来,在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪!因为你取了那女人来,她原是别人的妻子。”4亚比米勒却还没有亲近撒拉,他说:“主啊!连有义的国你也要毁灭吗?5那人岂不是自己对我说:‘她是我的妹子’吗?就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我作这事,是心正手洁的。”6 神在梦中对他说:“我知道你作这事是心中正直,我也拦阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾着她。7现在你把这人的妻子归还他,因为他是先知,他要为你祷告,使你存活。你若不归还他,你当知道,你和你所有的人都必要死。”8亚比米勒清早起来,召了众臣仆来,将这些事都说给他们听,他们都甚惧怕。9亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说:“你怎么向我这样行呢?我在什么事上得罪了你,你竟使我和我国里的人陷在大罪里!你向我行不当行的事了。”10亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢?”11亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕 神,必为我妻子的缘故杀我。12况且她也实在是我的妹子,她与我是同父异母,后来作了我的妻子。13当 神叫我离开父家,飘流在外的时候,我对她说:‘我们无论走到什么地方,你可以对人说,他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了。’” (创 20:1-13) 一点思考: 《圣经》之所以真实可信就在于它原原本本地展现了人的行为,既包括嘉言善行,又包括恶行劣迹。在记录 神话语的篇章当中,我们能看到关于谋杀、偷盗、贪污、酗酒、通奸、狂怒、道德扭曲、强奸、复仇、屠杀、腐败、贿赂、行骗等等这样的故事。《圣经》毫不隐晦地把人类的罪暴露出来,好让我们认识到罪使我们完完全全地败坏了。我们生命的每一部分都浸染其中,我们的身体、意念、灵魂、情感、意志、良知、智力都受到了罪的影响。有人说:“如果罪是蓝色的,那么我们上上下下都是蓝色了。”只不过,有的人是浅蓝色,有的人是天蓝色,有的人是深蓝色罢了。 因为世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀。(罗3:23) 今天的这段经文中,我们看到了亚伯拉罕亏欠的一面。跟亚比米勒比起来,这个先知反而表现得更像一个异教徒。他的生命中充满了恐惧,他不但自以为“这地方的人总不惧怕 神”更无凭无据把邪恶的动机归结给亚比米勒。他还用巧言为自己的谎言辩解,虽然撒拉是他同父异母的妹妹,但亚伯拉罕的目的却是要掩饰真相而不是揭露真相。他还唆使撒拉与他同谋,他不但通过暗示来指责 神让他离开父家才生出这么多问题,更用那句男人从古至今不断对女人说的谎言“如果你真的爱我,你要……”来哄骗撒拉。 毋庸多说我们也能看出亚伯拉罕罪的真正病灶——缺乏对 神的信心。他怀疑 神会关照他,反而用谎言来试图“帮 神一把”——然而, 神从来也不需要这样的“帮忙”。亚伯拉罕的行为是懦弱的、蓄意的、不正直的,这行为损毁了撒拉的纯洁,更把无辜之人带入歧途,这行为侮辱了 神的名,更使亚伯拉罕失去了在众人面前为 神作见证的机会。 “当好人作恶的时候,他们所造成的伤害远比恶人作恶要大。”这个世界对基督徒有着更高的道德期望。他们认为我们应该同他们不一样——当我们没有达到这样的期许时,我们侵害了耶稣基督的主张,使旁人远离 神的国度。如果亚伯拉罕,作为一个义人,一个楷模,一个肩负着更大责任和使命的属 神的人能够说实话,信靠 神并接受结果那该有多好! 面对自己里面的罪,我们首先要做到的就是真实起来,弃掉一切的自欺欺人。当我们重生得救之后,我们的心意发生改变,我们生命的意义从此不同,罪就好像一种慢性病一样,虽然不能完完全全地从这个属肉体的躯壳中剔除,却能够通过药剂使病症得以控制。如果《罗马书》第七章对我们有任何启示的话,我想那就是任何人都要同罪作斗争直到离开这个世界。正是在这旷日持久的同罪的斗争中,我们找到一些获得属灵胜利的办法,靠着 神的恩典,我们也毫不停歇地在生命历程获得了一次次的胜利。这是一项不息不止的工作,所以需要恒久的信心和格外的谨慎。 所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。(林前10:12) 亲爱的弟兄姊妹们,我们谁都不会为自己的罪感到自豪,也不会因为罪始终留在我们里面而感到高兴,然而我们不能否认的是我们既是被救之人,又是罪人中的罪魁。知道这些,我们不再自欺欺人地认为基督徒的生命应该轻松自在;知道这些,我们不再在自己的生命中放松警惕;知道这些,我们感谢 神的恩典让我们经历生命中一次次的属灵胜利,而不是活在虚假的希望中。而当我们不能诚实面对自己某个软弱之处的时候, 神要在那个地方一次次地试炼我们,直到我们成熟起来。另外,在认识到我们人人都是罪人的同时,我们同样能够看到一个事实: 神使用我们这样的罪人成就祂的工作。亚伯拉罕是个骗子,撒拉嘲笑 神,摩西是个杀人犯,参孙同妓女睡觉,大卫与人妇通奸,彼得不认主……然而 神都格外地看顾了他们,使他们在他们的世代,他们的职分上荣耀了 神的名。这同样也是我们每一个人的希望!虽然没有被记载下来,我们的私密的罪行却逃不过 神的鉴查,然而祂爱我们,使我们能靠着恩典为祂工作。 亲爱的弟兄姊妹们,愿我们都诚实地面对自己,暴露我们藏匿在心中的罪,停止对罪的眷顾和对恶习的借口。如果我们不是对自己更“冷酷无情”一点,我们将面临同亚伯拉罕一样的巨大危险。更愿我们都能够回到十字架寻求饶恕,好让我们不在生命的过失当中绝望,却要靠着忏悔的勇气得着属天的恩典。 我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。(约一1:9) 世上唯一不能被拯救的人就是那些认为自己不需要拯救的人。而对于我们,一次成为 神的儿女便永远是 神的儿女,又有丰盛的恩典和怜悯赦免我们全部的罪。阿门。