我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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怨恨神

Posted on January 29, 2015

参考经文(丙) 30又是谗毁的、背后说人的、怨恨 神的(或作“被 神所憎恶的”)、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、(罗1:30) “怨恨 神的”(haters of God)的希腊原文是一个合成词“theostuges”,“theos”表示“神”;“stuges”表示“仇恨”(这个词根与希腊神话中的冥河有关,于是表示地狱般的仇恨)。 在古希腊,这个词指的是与神作对的人。当有什么这样的人身上,他就会指责神和祂的供应。可以说,这是骄傲的最极端体现。不但不接受神的主权和判断,反而厌恨,这是最骇人的诬蔑。 保罗的这项指控可以是针对整个不信的世界。他们怨恨神,更别说会去记念祂、认识祂。从多神教和拜偶像产生伊始,这种对真神的厌恨就显明出来,因为抵挡神,人类丧失了关于神的认识。若人真的爱神,便会世世代代认识祂。然而因为仇恨,所以遗忘。难道洪水灭世的教训还不够大吗?人却依然硬着颈项与神为敌,忘却祂的忍耐和赦免。或许,没有人愿意承认这项指责是针对他自己的,但有那鉴察人心深处的圣灵,能够揭露一切不信之人里面对神最隐秘的厌恨。属世界、属情欲的心思意念天然地敌对神。他们憎恨神的圣洁和公义,憎恨神的主权甚至怜悯。保罗在这里提出的这项指控是不争的事实。当时罗马的基督徒正遭受空前的逼迫,不论是掌权的还是哲学家,不论贫富贵贱,他们都疯狂地迫害基督徒。这样的话,在当时的基督徒看来,其共鸣是不言而喻的。对于如今的我们来说,并没有成为历史。这个世界依然用各种可能的方式逼迫圣徒的信仰,我们能够清楚地感受到这个世界对神的仇恨。 你会发现,无神论者但凡谈到宗教信仰,总是愤愤然,言语中充满了不屑和讽刺。然而,是什么让他们这么生气呢?今天经文告诉我们,拒绝神实际上会导致对神更仇恨的态度。对神的转身不顾,不会让两者相安无事。人要疯狂地在文化中、在意识中、在知识中除去一切神的印记。这是何等之大的恨!现在,美国的公共学校展示基督教符号或者张贴《十诫》都是非法。人们善于利用自身的仇恨来回应对神的仇恨。 我们对于耶稣被钉十字架感到愤慨和错愕,我们难以想象人性居然可以如此罪恶。然而,试想耶稣作为一个普通人,活在我们的世代。如果祂对你说:“我是你的主,来跟从我吧。”,如果祂说:“同性恋是错误的。”,如果祂说:“只能相信我。”人们依然会暴打祂,把祂丢进监狱,嘲笑祂,最后把祂杀死。这个世界对于神的仇恨并不会因为所谓的“时代进步”而改变。十字架恰恰显明了世人发自内心的对神的忌恨,而神却爱罪人,为罪人死。诚然,要悔改的是人,而不是神。 15恨耶和华的人必来投降,但他的百姓必永久长存。(诗81:15) 诚实地说,你是个怨恨神的人吗?如果一直蚊子飞过来对你说:“纵情欢宴是错的,色情录像是错的,堕胎是错的,同性恋是错的。”——你会怎么处理这只蚊子?当神带着真理而来,而你没有一掌拍死祂的唯一原因是你做不到——但这并不表示你心里不怨恨祂。当耶稣来,许多人会说:“主啊,主啊!”而祂会说:“为什么叫我主,你那么恨我!”许多人会说:“谁?我吗?”人就是这样。 我们怨恨神到什么程度呢?甚至挑战祂的存在。我们说:“上帝死了。”我们让自己做自己的上帝,按自己的意思行。我们爱一切祂所憎恶的,恨一切祂所喜爱的。我们心刚硬,拒绝悔改。神爱你——没错,这不是什么大启示。关键是,你是否想要祂的爱! 去点一根火柴,看能拿着多久。末世就在眼前,保罗这样警告我们: 1你该知道,末世必有危险的日子来到。2因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、3无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、4卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐,不爱 神,5有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开。(提后3:1-5) 审判是真实的,而永恒真的很漫长。有些事情,是我们这小小的存在所不能承受的。葬送我们的,往往不是无知,而是我们不信。怨恨神的人,只要转向神,祂依然爱我们。祂的爱不因我们的恨而减少,这正是上帝的伟大。用现在流行的话说:“我虐上帝千百遍,上帝戴我如初恋。”真的,神需要的是我们悔改的心。那些得救的人有谁曾经不是怨恨神的呢? 11你对他们说,主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊!你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?(结33:11) 回转向神,寻求祂的赦免。祂的爱在那十字架上已经显明给了我们。 25用温柔劝戒那抵挡的人;或者 神给他们悔改的心,可以明白真道。(提后2:25) 作为基督徒,我们有什么能做的呢?曾经在一部车的后窗看到这样一条警示语:“I’ve got nothing against God. It’s his Fan Club I can’t stand.”(我对上帝没什么意见,只是受不了祂的粉丝团。)这是教会的悲哀。这里说的不是基督徒要去讨好这个世界,要去跟这个世界有同样的价值观,而是我们,作为这个世上的盐和光,有没有切实地发挥它应有的作用?我们是否在形式为人上有好的见证?我们是否真让世人认出我们是主的门徒?我们是否真正把悔改的道传扬出去?基督徒受这个世界的逼迫,这很正常,因我们本不属这世界。但,世界对神的怨恨是不是也有我们做得不对或不够的地方呢?愿我们成为众人悔改的管道,而不是怨恨神的借口。  分享到微信

因果

Posted on September 3, 2013

参考经文(庚) 27男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。(罗1:27) 在2013年8月28日的分享中,我们谈到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的概念。这跟佛教的“因果”之说有什么区别?基督信仰中的“报应”是怎么回事? 首先来看佛教中的“因果”。 佛法里,释迦牟尼佛对其“因果论”特别提到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的说法,这就是陈述因果法则的“种子说”。据《阿昆达摩论》中的“因缘论”,说一切有为法的生起,凭借有“四缘”,是从“果”而产生来考察各种“因”的起源:即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘四种。 因缘:指一切有为法中能亲生自果者,如麦种生麦,稻种生稻;此因缘之体性有二:第一,种子。是指第八阿赖耶识中所含藏的善、染、无记(非善非恶,无可记别)等一切法,此种子于异时能引生自类之种子(种生种),于同时能生起自类之现行(种生现)。第二,现行。指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七转识之现行能薰成本识(第八识)中之自类种子(现薰种),由“种子”所产生的一切现象,是“种子”潜伏状态的显现。 等无间缘:谓心、心所之生起系由前念引生后念,念念相续,无有间隔。 所缘缘:凡心、心所之对象成为原因,而令心(八识心王)、心所(五十一心所)产生结果之时,心、心所之对象即称为所缘缘。例如眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过、现、未等一切法为所缘缘。 增上缘:除上三缘外,一切法生起之原因条件。 由上所述,佛法中因缘和合是以“因种成熟说”为法则的因果自然律,就是由“果相”断定其内涵的“因种”,且这“因种”会相续成熟为同样的“果相”。如果万象尽是以这样的“因果论”来解释、来判定,就会出现问题。或许说“自杀的,有自杀的倾向,常会闹自杀”,是我们可接受的结论,但是同理推论“杀人的,是因有杀人的因种,杀人的恒要杀人”,“被杀的,有被杀的因种,被杀的恒要被杀”,这样的结论显然是不符合事实的。那么“杀人者死”要如何推论出来呢?若依照这“因种成熟”说,是不是命定了人之生为贫穷、富贵的不可逆转呢?然而释迦牟尼为改变印度当时不平等的种性制度,而提倡了众生平等的主张,创说“因种成熟”说:众生本成”佛”的出路。以”佛性”与”因种成熟”说相呼应,解释成为:任一果实,都有它的种子生长点(喻“佛性”),如果有好的生长条件和环境,也是可以长得肥美、丰硕。也就是说品种可以改良,但是瓜还是瓜,豆还是豆;把蔬菜种籽撒到西瓜沙地上,蔬菜种子也不可能结出西瓜来,因为要“各从其类”。所以人再怎么企图改变,“人就是人”,人可以成圣人,但是人不可能成为“神”或“非人”,甚或变成畜生。另又以人有犯杀人毁坏之罪者,其恶简直蛇蝎之属,若照佛法“四缘”之说,如此恶毒相续,怎能如今来投胎转世做人? 又佛法“唯识论”,谓第八识心王含藏一切种,这是无稽之谈。试想一个果实之中,怎可能内含一切种子。再就“杀人者死”的推论,是由律法的审定:法律审判杀人者,除其在相当不得己的状况下为自卫,或有精神之重大疾病故,重刑是必然的。“杀人者死”是否源由人类的道德意识,我们无法考证其源,直觉是它与个人存活起了冲突。 基督教的因果观又是什么呢? 《圣经》里有一些话语可以帮助我们省思:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。然而 神从始至终的作为,人不能参透。”(传3:11) 这句话不是指着我们自己说的,乃是指着一切神的创造。在神的创造之下,才有真正“众生平等”的可能。感谢主,“上天有好生之德”;叫人爱惜自己的生命,也尊重他人的生命: 12“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你 神所赐你的地上得以长久。13不可杀人。14不可奸淫。15不可偷盗。16不可作假见证陷害人。17不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”(出20:12-17) 12“打人以致打死的,必要把他治死。13人若不是埋伏着杀人,乃是 神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。14人若任意用诡计杀了他的邻舍,就是逃到我的坛那里,也当捉去把他治死。15打父母的,必要把他治死。16拐带人口,或是把人卖了,或是留在他手下,必要把他治死。17咒骂父母的,必要把他治死。18人若彼此相争,这个用石头或是拳头打那个,尚且不至于死,不过躺卧在床,19若再能起来扶杖而出,那打他的可算无罪;但要将他耽误的工夫用钱赔补,并要将他全然医好。20人若用棍子打奴仆或婢女,立时死在他的手下,他必要受刑;21若过一两天才死,就可以不受刑,因为是用钱买的。22“若彼此争斗,伤害有孕的妇人,甚至坠胎,随后却无别害,那伤害她的总要按妇人的丈夫所要的,照审判官所断的受罚。23若有别害,就要以命偿命,24以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,25以烙还烙,以伤还伤,以打还打。26人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼,就要因他的眼放他去得以自由。27若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙,就要因他的牙放他去得以自由。”(出21:12-27) 《旧约》中,我们看见了神的律法“杀人者死”最早的出处。与佛教种子说不同的是,基督教将这种前因后果的关系放在神的绝对主权和爱的公义的基础上。因果不是由人决定,也不是由人发出并自然生成,乃是有神做公正的评判,目的是保证爱的表达与传递。 保罗说: 14逼迫你们的,要给他们祝福,只要祝福,不可咒诅。15与喜乐的人要同乐,与哀哭的人要同哭。16要彼此同心,不要志气高大,倒要俯就卑微的人(“人”或作“事”)。不要自以为聪明。17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去作。18若是能行,总要尽力与众人和睦。19亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(或作“让人发怒”)。因为经上记着:“主说,伸冤在我,我必报应。”20所以,“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。”21你不可为恶所胜,反要以善胜恶。(罗12:14-21) 可见,神的律法要“以眼还眼”,祂却要人“以善胜恶”。一切的报应,在主的审判,因为只有祂才有真正的“正直”、“公义”和“权能”。也只有祂的“正直”、“公义”和“权能”确保了祂的“爱”。 我们发现事实存在的“因果”法则是,前因是神的爱和法令,后果是顺从而如此行或违逆而不如此行的必有奖赏或惩罚。这个原则贯穿在整本《圣经》当中。 奖赏的: 8惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。9挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。(创6:8-9) 13因为 神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。(罗4:13) 惩罚的: 6耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?7你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”8该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。9耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”10耶和华说:“你作了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。11地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。”(创4:6-12) 14次日早晨,大卫写信与约押,交乌利亚随手带去。15信内写着说:“要派乌利亚前进,到阵势极险之处,你们便退后,使他被杀。”(撒下11:14-15)……24射箭的从城上射王的仆人,射死几个,赫人乌利亚也死了。(撒下11:24)……26乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了,就为他哀哭。27哀哭的日子过了,大卫差人将她接到宫里,她就作了大卫的妻,给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。(撒下11:26-27)……7拿单对大卫说:“你就是那人!耶和华以色列的 神如此说:‘我膏你作以色列的王,救你脱离扫罗的手;8我将你主人的家业赐给你,将你主人的妻交在你怀里,又将以色列和犹大家赐给你;你若还以为不足,我早就加倍地赐给你。9你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。10你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。’11耶和华如此说:‘我必从你家中兴起祸患攻击你,我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。12你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。’”13大卫对拿单说:“我得罪耶和华了!”拿单说:“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。14只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子必定要死。”(撒下12:7-14)……18到第七日孩子死了。(撒下12:18) 后来,大卫王的儿子押沙龙叛变了他,后来被约押刺死了。(参撒下15;18) “种子成熟为果实”,仅是用于植物的生长延续,不能遍用于一切万有现象的解释。这点《圣经》亦有明示。 11 神说:“地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。”事就这样成了。12于是地发生了青草和结种子的菜蔬,各从其类;并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。 神看着是好的。(创1:11-12) 万物既是神所造,当然一切现象界的运行,自有神所定的法则和应许。 1以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位,是雅各 神所膏的,作以色列的美歌者说:2“耶和华的灵藉着我说,他的话在我口中。3以色列的 神、以色列的磐石晓谕我说:那以公义治理人民的,敬畏 神执掌权柄,4他必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使地发生嫩草。5我家在 神面前并非如此, 神却与我立永远的约。这约凡事坚稳,关乎我的一切救恩,和我一切所想望的,他岂不为我成就吗?6但匪类都必像荆棘被丢弃,人不敢用手拿它;7拿它的人必带铁器和枪杆,终久它必被火焚烧。”(撒下23:1-7) 西汉末年以降,西域佛法不断地传人中国,并大量地与中华文化杂揉融合,长久以来,“因缘果报”的思想,已然根深柢固运行为民间的语言。凡事但说一个“缘”字,不假思索地回答,除了报以无奈,也将一切的发生封套在人的狭隘理解当中。试想,当人与人之间的结识,是个不知“恶缘”或“善缘”的不定、未识,人与人之间的关系,就会因未知的变数,起了颤惊而变为冷漠。纵然教导要“转恶为善”,但是对一个“力争上游”却一直遭遇挫败的人来说,当事人所感受的不过是“隔岸观火”的风凉话罢了。“善有善报,恶有恶报”,兑现的事实,也很不如人意,只好说“不是不报,时候未到”,佛教就用“三世因果”说,来补足这样的“因缘果报成熟论”。可是渐渐地,人不再信服这样的说辞,有“智慧”的人提出了“活在当下”的见地,可称是人类回复人道本源的生命的迈入。 是的,“活在当下”,确实很受多人的赞同,但我们真知道如何是“活在当下”吗?不至于又只是一句口号吧! 不论是人们常说的“因果报应”,还是破除迷信,敢于“活在当下”的勇气,都是一个无法兑现的迷梦,因为没有人敢给你担保。但如今庆幸的是,唯有主耶稣基督要为我们作了这样的承诺。 25“所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么,为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?26你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?27你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?28何必为衣裳忧虑呢?你想:野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;29然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!30你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里, 神还给它这样的妆饰,何况你们呢!31所以,不要忧虑说:‘吃什么?喝什么?穿什么?’32这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。33你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。34所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太6:25-34) 这才是真正的活在当下,因为未来的事情已经解决了,因为你知道宇宙见存在着终极的信实和爱,你可以坦然地面对一切,对未知不再有恐惧,而是有盼望,你可以踏踏实实地活在当下了。 人类的可悲,是心中有大多生活劳苦的重担,为何如此?佛教的因果解说,认为人的好与坏是报应,“自作还自受”,叫人遭苦要用还债的心,一昧地只能忍让、承受,长久下来,生命就会变得很晦暗,不免生活得很消极。但是观看《圣经》的启示,却要叫人从现今起有更新、有建造,对生命有盼望。 首先,我们在《圣经》里知道,人类劳苦、死亡的缘由,是“因”人类的始祖亚当不顺服神,其“果”就是离开有生命树的伊甸园,从此过着劳苦的日子。 17又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口,直到你归了土;因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:17-19) 人为什么从起初的祝福失落了?神是要叫我们明白,原本人这“有灵的活人”是不够的,神的计划,要人“因”有“叫人活的灵”,而“果”得“永生”。这就又回到了那节关键的经文:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。”(传3:11)看到这种因果关系中,神扮演的重要角色吗? 44所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。45经上也是这样记着说,“首先的人亚当成了有灵的活人(“灵”或作“血气”)”,末后的亚当成了叫人活的灵。46但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。47头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。48那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。49我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。(林前15:44-49) 神的爱从没有离弃我们,特别还赐下他的独生子耶稣基督来帮助我们;不但帮助我们卸下生活劳苦的重担,并且让我们得有“永生”,有神的赐福。这盼望的“果报”,就从今时起,“因”耶稣基督引领我们走真理、生命的道路。“灵的更新”,叫我们可以真实地“活在当下”。 主耶稣也善于讲种子的比喻。祂这样说: 18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了;22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实;23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”24耶稣又设个比喻对他们说:“天国好像人撒好种在田里,25及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。26到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。27田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’28主人说:‘这是仇敌作的。’仆人说:‘你要我们去薅出来吗?’29主人说:‘不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。30容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧,惟有麦子要收在仓里。’”31他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。32这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”33他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”34这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。35这是要应验先知的话,说:“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。”(太13:18-35) 真理的信仰、道路,的确是有福分的人的;肯谦卑、顺服于神的人才能接受的。的确是“善有善报,恶有恶报”,好种结好果子。现实生活中人的聪明才智无法判定的,相信心有神的公义。神的审判,不必推到遥远不可知的未来,更不必被过去生假定的罪业控告、捆绑。就从现在起,借着圣灵跟随主耶稣,常保守在神的“爱”中,常有“喜乐”的心,就是真正地“活在当下”了。因为借着耶稣基督我们活在永恒中,活在当下才成为现实。靠著主耶稣基督的宝血的遮盖,为我们洗净,有了“叫人活的灵”,我们“永生”的“果”是“因”“你们明显是基督的信,借著我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。”(林后3:3) 爱我们的神,你是圣洁,你是公义,你是爱。我们赞美你因你掌管我们的生命,你叫我们万物因着耶稣基督被造,更借着祂更新得救。神啊,愿我们谦卑自己,顺服你圣洁的灵,在耶稣基督里把好种子撒在好地上,借好果实。愿我们回归这样的“因果”,愿我们晓得因你的舍,有我们的得;因你的死,有我们的生;因的复活,有我们的得胜。神啊,感谢你赐给我们永生,也因着这极大的恩典和爱,愿我们谨守自己,不因自己的妄为而遭受报应。阿门。 

不可理解的爱

Posted on June 11, 2013

参考经文(辛) 24所以, 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。(罗1:24) 在对这一节经文的学习当中,我们要始终明白的一点是,神的任凭是出于祂自己的旨意,而不是消极的坐视不管。它至少是一种司法上的抛弃。这就表示神的任凭不是撒手不管,而是一种对人类恶行的惩罚,神将人类交送给了罪的权势。然而,惩罚的目的不在于惩罚本身,而在于拯救。 记得小时候看过一部台湾电影名叫《妈妈再爱我一次》。其所讲述的亲子之爱真是催人泪下。电影中有一幕让我记忆犹新,小主人公因为不听话被妈妈打,妈妈一边打一边哭,小主人公则一边哭一边喊着说:自己再也不敢惹妈妈生气了。试问小孩子是否能够理解责打背后的母爱呢?他或许不晓得“打在儿身,痛在母心”的深爱,他或许不明白既然是爱为什么还会有严厉地责骂,但是有一件事他放在心里面,那就是“不管怎么样,妈妈是爱我的。”天父的爱更是如此,太多的时候我们不能够理解,我们不明白为什么祂要这样爱我们,我们不晓得为什么既然祂是这样爱我们,还要让我们遭受苦难,还要离开我们,还要放弃我们,还要任凭我们——然而有一件事我们始终相信,那就是祂无论如何地爱我们;祂爱我们胜过一切。我们有理由拒绝那些我们不能够理解的爱吗? 神将我们交给罪的权势,是叫一切的人都无可推诿地看到自己无法脱罪的事实,也就因着恩典拯救这一切相信的人。神绝对的公义就决定了祂可以完全按照自己的意愿统治万物。既然一切都出于神的旨意,就没有什么事情是“偶然”的。罪为什么存在?罪的存在是否代表了神的无能?面对这样的问题,我们则要谦卑地自问:“这一切的事是因为神的无能还是因为我们对‘全能’的无知呢?” 另一方面,当我们看到神的任凭是为了人的悔改时,我们必须看到整幅画面的另一边——神的忿怒。对怜悯的践踏会招致神的忿怒。神的耐心也不是我们可以继续犯罪死不悔改的借口。保罗从“神的忿怒”(参罗1:18)开始他的论证,今天的这节经文毫无疑问地没有离开这个主题。而这里所表明的事实则是在合适的时间(只有神知道)不知悔改的罪人都在神的忿怒之下因着他们自己的罪卷入恶欲的漩涡当中,而神则通过其主动的行为最终抛弃了他们。这是一个可怕的事实——可怕。事实。 著名的福音派布道家约翰·派博这样解释保罗为什么如此详细地来讲述人类罪的“病理学”: 首先,肤浅的诊断导致无效的治疗。如果你想找到真正治愈疾病的良药,如果你想彻底根除顽疾,那么你就不能只看到疾病的表面。所谓“治标不治本”,你不可能在没有深入研究和检查的条件下就治愈癌症。 其次,深刻地认识罪和神的忿怒让我们更加了解人性、了解自己、了解他人。越是不了解灵魂的本性,就越是不能成功地战胜自己的罪,也不能更好地通过自身祝福他人。如果你逃避学习人的罪性,如果你说:“我不喜欢思想罪的事情。”,那么你就是逃避你自己,你就是逃避真正的智慧,更差的是,你就是逃避最深厚的爱。 最后,也是或许是最好重要的,知道人的真实情形,知道罪性,知道神的忿怒的巨大和公义,会使我们前所未有地理解福音的大能,并爱这福音,珍重这福音,享用这福音,并分享这福音。这很重要因为这正是福音拯救信徒的方式。如果你不理解福音,如果你不每一天都珍爱它、仰望它、享用它,它便救不了你。而知道罪和神的忿怒则可以帮助我们做到这一点。 短短的《罗马书》第一章24节看上去不起眼,我们却已经分为八次来分享,为什么?当人悖逆犯罪的时候,神就将他们的心交给他们淫欲中的不洁,因着他们心里的污秽,人就行出种种玷污身体的行为来。换句话说,性的悖逆、放纵和混乱是神报应的审判。我们常说人性的解放,常说性开放和摆脱礼教的束缚,然而事实上,我们不是解放了自己,而是作了欲望的死囚;我们不是挣脱了束缚,而是在神的任凭之中放纵自己。人所要的“自由”是不能承受的生命之轻。 一些心软的人时常会问:“神真的会把人交给审判吗?”这段经文就明确地给予了肯定的回答。当主耶稣基督被钉十字架的时候,祂大声哭喊道:“我的 神,我的 神!为什么离弃我?”(太27:46)这就毫无疑问地证明神的确可以把人交在审判之下。正是在十字架上,无罪的人子为着罪承受的神的审判,它宣布了一个关于罪的永远不变的事实——神的忿怒必须通过审判来表达,罪的偿付必须付上死的代价。 那么,神还在乎我们吗?这个问题的答案也同样来自十字架。正是神令祂的儿子成为了赎罪祭、挽回祭,成为了治愈罪和死亡的良药。如果这还不能叫你充分明白神的爱,继续思想这样一个事实,正是神自己显明了人失丧的光景以及赎罪的重要性,并将这一切写成神的话语叫无数的人可以阅读和思想。这难道还不能说明神是如此在乎我们吗?以赛亚是正确的,纵使公义和必要,审判总是祂“非常的工”(strange work)和“奇异的事”(strange act)!亲爱的弟兄姊妹们,你理解这样的爱吗? 爱我们的神,感谢你奇妙的大能拯救我们脱离罪的捆绑,我们越是思想自己的光景,思想罪的可怕,就越是赞叹神的爱是如此长阔高深,用心良苦。纵使我们不明白、不理解,神啊,你依然用你的提醒,你的管教,甚至你的任凭来帮助我们认识自己,帮助我们向你回转,帮助我们接受你的爱,又用同样舍己的爱去爱别人。在世人眼中,十字架是愚拙,是绊脚石,我却愿意夸耀我主耶稣基督的十字架,因为在那里,神你所成就的奇妙大事彻底改变了一切,除去了我们最深处的恐惧和痛苦。神啊,我们感谢你!愿我们更多地省察自己,更加地对罪保持敏感和警戒,好叫我们可以真正地珍爱主的福音、分享主的福音。神啊,我们愿意被你改变,愿意效法基督为爱舍己。阿门。 

神的任凭(一)

Posted on May 24, 2013

参考经文(丙) 24所以, 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。(罗1:24) “任凭”(give over)在希腊原文中表意极强,意思是将某人拱手叫在另一人的权力或权威之下。这里讲的是神的行为,因为人类的罪,祂将他们送交给审判。除此以外,这个词在《圣经》中还表示“背叛”、“出卖”或“交给”的意思。 神把我们交在我们自己追求的淫欲的权势之下,叫我们或成为那不得不顺服自己情欲的“囚犯”。神对人的“抛弃”一方面反映了祂公义的忿怒(参罗1:18),但另一方面,祂任凭人类,允许他们看见没有神的生命是何等可怕和无助。那样的话,在神的义愤之后,我们看到了一个充满爱的救赎。神叫人类顺着自己的意思行事为人,不仅仅是对他们的惩罚,更是允许他们看见没有神的空乏。这是多么可悲可怕的一副图景! 神的任凭是一个可怕的想法,但是最里面的良心一旦觉醒,就印证出神的公义来。从某个角度来看,这不过是一个自然过程的演进,罪一旦被它的必然结果暴露出来,不用任何输入,可以说,它自己可怕的牵引力就会把人拖向痛苦的深渊。但是从另一个角度讲,这是神的惩罚亲自地、个人地分配并施加在我们身上,因为我们的神不允许不公,这与祂的永恒属性相悖。于是,神构建这个一个自然过程,叫一切错误的都必然顺着趋势彻底败坏。 有人觉得“神的任凭”是神助长并推动了人的犯罪。仿佛祂先鼓励人去犯罪,之后又为他们的行为审判。人似乎显得很无辜。事实上,神的圣洁绝对不会允许祂怀有这样的初衷。神的任凭,并不是敦促人犯罪。另一方面,有人把任凭理解为一种“许可”:“神让他们把自己交给了罪恶。” 在《罗马书》的这段经文中,出现了三次“神的任凭”(参罗1:24、26、28),这里存在着不同层次的解释。 首先,早期教会最普遍的解释是,神消极地允许人类堕落到应遭惩罚的境地。然而,动词的主动语态否定了这种观点。叛逆的人堕落成为不洁净的和淫乱的并不是出于神的允许,祂通过施行审判来维持叛教与淫乱之间的道德联系。 其次,另一个常见的观点是在奥古斯丁之后。神从人那里夺去了祂普遍恩典工作的一部分。祂撤回了那拦阻人们免于邪恶的手。神在外邦人的堕落中并不是完全被动的。在哪里我们可以看见祂的作为呢?祂主动地撤回自己的手,让那船随波逐流。 16他在从前的世代,任凭万国各行其道。(徒14:16) 祂从未对外邦人做那些祂对选民始终没有停止去做的那些事情。但这并不能说明这是神简单的抛弃。这是一种带有力量的、主动的撤回。 3耶和华说:“人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年。”(创6:3) 神的大能在执行祂的律法时是积极主动的。如果有人问什么样的行为才能与神的道德完美相和谐,毫无疑问的,答案是当人的堕落达到了某个程度,只有他自己过度的堕落可以叫他明白堕落的可怕和悔改的可贵。于是,在某个时刻,那个回头浪子的父亲就放手他的儿子,甚至给他资产叫他出去挥霍,为的是等待浪子真正回头的那一天。 其实,从本质上,这也类似与“神的允许”的观点。《使徒行传》第十四章16节恰恰说明了这一点。“神任凭他们行污秽的事”这形容的是一种司法行为,是一种“司法上的抛弃”。我们不能忽略这个动作带有的主动的力量。 因此,最后,我们知道“神的任凭”一定带有司法判决的意味。它的意思不只是神从作恶的人那里撤回了祂的供应和普遍的恩典那么简单,而是祂主动将人类交给了他们自己欲望的审判。 这个词还出现在《以弗所书》当中: 19良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。(弗4:19) 那段经文提醒我们判刑并不削弱人的责任。在神报应的行为中从来都没有对人的强迫。神没有招致或促进邪恶。人要对自己的行为负责,因为当人放纵自己,将自己交给淫欲的视乎,神就将他们交给审判。 人总是这样,只有真正走投无路,才准备好想起耶稣基督来。当时当那么空虚的时刻到来时,当他最终面对自己里面的“对神的真空”时,当他发现不顺服只能导致痛苦时,当他收割自己的罪的苦果时,那时,只有在那时,他才真正准备好自己接受神的恩典!很不幸的是,许多人终其一生也没有想明白这一点。他们死,却不知道自己行为的愚昧。然而有些人走投无路,最终,在无数个错误、失败与挫折之后,他们开始仰望神。而当他们这样做的时候,他们终于发现原来神一直都在那里等待着他们。 “任凭”带有司法的意味,因为它表示将罪犯送交行刑。当人弃绝独一的真神,祂就抛弃他们: 13你们竟离弃我,侍奉别神,所以我不再救你们了。(士10:13) 2他出来迎接亚撒,对他说:“亚撒和犹大便雅悯众人哪,要听我说:你们若顺从耶和华,耶和华必与你们同在;你们若寻求他,就必寻见;你们若离弃他,他必离弃你们。(代下15:2) 20那时, 神的灵感动祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚,他就站在上面对民说:“ 神如此说:你们为何干犯耶和华的诫命,以致不得亨通呢?因为你们离弃耶和华,所以他也离弃你们。”(代下24:20) 11“无奈我的民不听我的声音,以色列全不理我。12我便任凭他们心里刚硬,随自己的计谋而行。(诗81:11-12) 神是如何做的呢?祂移走那放在我们心中的约束,叫人类的完全堕落的罪性自行走上那条毁灭的轨道。结果就是人类弃绝了真理,不论是在思想上还是行为上都变得如同野兽一般。当人失去神的时候,他们也总是失去他们自己。 先知何西阿这样表达了神的任凭当中审判的一面: 17以法莲亲近偶像,任凭他吧!(何4:17) 如果我们以为神的恩典和怜悯是为了允许我们可以继续活在罪中,那我们就不可能停止犯罪。事实上,这是神的忿怒显明在不虔不敬的人身上(参罗1:18)叫那些抵挡神的人抵挡他们自己,毁灭他们自己。 公义的主宰,爱我们的神,今天我们再一次看到人性的可悲,看到被你弃绝的可怕。神啊,你是如此爱我们,爱我们以至于要让我们真正地脱离罪的辖制,而成为圣洁。神啊,你如此爱我们,甚至主动地任凭我们在罪的阵痛的当中绝望,又在绝望当中向你幡然回转。你的爱不可测度,因为我们总不能理解,就好像悖逆的儿子不能理解用心良苦的父亲一样。但是,神你却依然爱我们,你定意让我们在罪中彻底地死了,又借着耶稣基督的救赎向着义活了过来,成为新造的人。父神啊,感谢你的任凭,就仿佛含着泪的老父亲用震颤的手打在不孝儿子脸上的一记耳光一样,神啊,你盼望我们晓得罪的可怕,盼望我们对罪彻底绝望,盼望我们执意走到自己的尽头,盼望我们在绝望中悔改,到那时,你就张开双臂欢迎回家的儿子,因为你爱我们,始终不变。神啊,求你帮助我们,你圣善的灵充满我们,叫我们这些软弱的肢体可以靠着你得着刚强,叫我们在你里面就深深痛悔,向你哭求说:“父啊,我再也不敢了。”神啊,我们愿转向你,我们愿在你的里面成为圣洁。神啊,我们的改变或许漫长,我们的生命或许有起伏,求你不要向我们掩面,求你不要弃掉,因为“匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。”(诗篇118:22)因为我们是你的器皿,你总不弃掉。因为你总不离弃我们,因为你爱我们到底。阿门。 

神的两种启示

Posted on January 31, 2013

参考经文(辛) 20自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。(罗1:20) 保罗将对奇伟宇宙的观察与人们对神的知觉联系起来。祂既是客观且超然的造物主,又是住在我们里面的属于我们个人的神。人类科学通过现代科技手段可以观察到无数巨大的星球按照精准的轨道运转,却否认其创造者的大能和手段,这是何等的讽刺!伟大的数学家、天文学家开普勒说过:“那些不敬虔的天文学家都是癫狂了。”诚然,真正有智慧的人有怎能看不见那“明明可知的”神呢? “明明可知”字面意思是俯瞰,从上往下看,从高处看。其含义通常是观看或考虑,强调的是通过聚焦在感知的过程却也借助智力的领悟来获取确定性的信息。它表示完全地注视,清楚地领悟,清晰地观看和明确地辨识。这也是这个词在《新约》中唯一一次出现。 从希腊原文的时态可知,神的永能和神性是持续不断显现并被看见的,且从不间断地处在可以被完整看见和清晰理解的状态。这绝对不是说神只是向悖逆的人类小小地透露了祂荣耀的工作。祂乃是明明白白地在我们的面前彰显这一切,不论是眼睛可以看见的,还是灵魂可以感受的,神都毫不保留地、亲自地将自己显明给了我们。因此,在拒绝神的事实上,我们都要承担全部地罪责,无一例外。 这是一个叫人动容的事实。每每想到神无始无终地、持续不断地、无条件地向我们做着一些事情,爱着我们,静静地通过朝露夕珠、虫鸣鸟啭向我们轻声诉说着那从上古时讲述给我们先祖们的故事。时间流逝,沧海桑田,大山隆起,又被削平,然而祂立定不变,用那超乎想象地温存包围着我们。当深山中的野鹿簌簌地跳过长满青苔的枯木,当早秋温润的风缓缓拂过黄绿杂陈的麦田,当月色下的萤火虫轻轻点过黝黑恬静的池塘,留下星星点点的涟漪……当我们睁开眼去看,闭上眼去听的时候,何尝想过那创制寰宇,如雷电如火焰一般的神,却是如此轻柔地在这个世界上镌刻下自己的痕迹,叫渺小的我们在须臾人生中被那恒久的光笼罩!这是一个多么美好的事实,因祂,我们的存在是一个美好的事实。 不仅如此,神更主动地将自己启示给我们。神学家将这种启示按照性质和目的分为两种:普遍的启示和特殊的启示。普遍的时期是神通过祂所创造的世界(有形的和无形的)的一种自我显现。 1诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段。(诗19:1) 而特殊的启示则是神通过直接启示的一种行为,特别是在祂的话语中显明祂自己。 7耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。(诗19:7) 这里有这样一个帮助我们理解神的启示的小故事: 一个从尼日利亚来到美国的年轻学生去了一件教会。牧师问他是如何成为基督徒的。学生回答说:“当我还是小孩的时候,总在尼日利亚的树林里玩耍,我知道有一位神的存在。我会站在树木之间,仰望夜空,就深心有谁创造了这个世界。我知道有神的存在,却不晓得怎么称呼祂。有一天,一位美国宣教士去到村子,教小孩如何读书识字。她教会我们如何阅读《圣经》。在那里我发现了神的名字,而这位神早就通过树木和星星向我显明了祂自己。” 我们的确可以通过普遍的时期认识到神的存在。然而要认识神,则需要特殊的启示,那是神在历史当中的启示,特别是在耶稣基督里的启示。保罗在第20节中的话,带有极大的智慧,“虽看不见”,但却“明明可见”。从字面上看近乎愚蠢的话却饱藏着奇妙的真理。而这种启示就是较之《圣经》即特殊启示而被称为的普遍启示或自然启示。神天然地启示自己神没有保留也没有选择性的。祂通过创造的启示可以被一切人清楚地看见。 结果就是没有人可以有借口说他看不到造物主存在的证据。我们观察在创造中的设计需要一个人凭借个人毅力仔细观察,然而承认它的设计者却不需要。良心和创造都足以作为定全人类罪的证据。那最应该大声疾呼的恰恰应该是科学家和医生,他们透过望远镜和显微镜来观察这设计、这规律、这计划,他们理当用最大的声音喊出神的奇妙作为。当我们走进画廊欣赏美丽的画作时,我们或许不一定知道画家的名字,但我们一定会因着其美丽的创造而确信背后一定有一位了不起的大师。 曾经有一家研究机构做个这样一个实验,研究者使用测谎机向对象提问,其中有一个问题就是:“你是否相信神?”他们发现,即使是自称最坚定的无神论者,当他们回答“不相信”的时候,测谎机也显示他们是在说谎! 拿破仑在地中海战役中的一个满天星空的夜晚走过几个军官,他们在嘲笑关于神的说法。他停下来,用手扫过天幕上的繁星,说:“先生们,要否认神,先除掉满天的星星再说。” 自然就好像一个终极的广播站,无时无刻不想神我们传达着关于神的信息,虽然看不见,但只要我们调频正确,就能够感知得到。 在天上的主,爱我们的父,感谢你持续不断地将你自己启示给我们,感谢你主动地寻求我们,与我们建立关系。纵使人有各样的不配,我们却时刻被你的爱所包围,神啊,我们感谢你。因着我们的不配,我们看到你浩荡的恩典,因着我们的渺小,我们看到你广大的永能。神啊,饶恕我们的自欺欺人,饶恕我们在这明白的启示中的刚硬和悖逆。因你是这一切的设计师和创造者,因你赋予了一切存在背后的意义,神啊,我们感谢你,因我们知道,我们的存在不是徒劳更不是偶然。感谢你更通过你的话语,通过耶稣基督教我们跟你建立个人的关系,叫我们的灵魂得救。神啊,为着你亲手计划的这一切我们感谢你。神啊,我们需要你,虽然我们不晓得,但我们需要你,我们需要你帮助我们认识到你的存在,我们需要你帮助我们认识到救恩的可贵,我们更需要你帮助我们认识到侍奉你的美好。神啊,我们愿敞开我们自己,邀请你的灵住在我们里面,帮助我们,安慰我们。愿创造宇宙的神住在我们里面,成为我们个人的拯救。阿门。