我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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造物主与受造物

Posted on June 21, 2013

参考经文(丁) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) “主”(creator)意思是最初制造或创造某事物,使其从不存在进入到存在当中。在《新约》中,这个词仅表示神创造的行为。在今天的经文中它指的就是神。 受造物(creature)和造物主(Creator)之间有着天壤之别。造物主是自存的,不受限的,拥有无限知识和能力的。相比,受造物不但是因造物主而存在,并且是有限的,其一切的知识和能力都来自于造物主。而这种局限正是因为受造物享受着依靠造物主而得的祝福。因此,敬拜侍奉受造物是极大的悖逆和愚昧,因为这是对自身的否定,是拒绝一切知识、能力和祝福的来源。 主耶稣说: 24“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉 神,又侍奉玛门(“玛门”是“财利”的意思)。”(太6:24) 当人转向自我的充足,转向所谓了“人文主义”,他们就是在神之外为自己树立偶像——不论这个偶像是人类在空乏的哲学图卷上自大的投影,还是一种隐含在有限的、有条件的“爱和正义”之下的欲望。人们晓得这个世界上没有绝对的事情,没有无条件的事情,没有永恒的事情,没有独立自存的事情——他们明明晓得这一切,却要愚昧地向那些他们明知不绝对、有条件、不永恒、不独立自存的事物屈膝下拜,何等悲哀! 有一款电脑游戏叫做“Spore”,你可以在其中扮演造物主的角色,按照自己的喜好创造各种不同的奇异生物。其中可供玩家选择的创造选项不胜枚举,保证了你在玩的过程中体验到创造的无限魅力。在游戏当中,你所创造的怪物肯定要听命于你,因为你是唯一发出命令的人。它们不可能听从其他的玩家,因为你才是这个游戏中创造它们的人。他们的存留也都完全出于你的意思,如果不喜欢,你完全可以按一下删除键,重新来过。 神创造我们,当然要比电脑游戏更复杂、更真实、更充满意义和爱。但有一个关键的相同之处就在于我们没有理由不承认、不顺服创造我们的主,因为受造物不承认造物主,就等于不承认自己。 最近在看一些关于上世纪著名导演詹姆斯·惠尔的传记,特别重温了他1931那部超时代的伟大电影《科学怪人》(Frankenstein)。那黑色的诗意至今叫人心灵震撼。人在创造中的自我毁灭叫我们看到了一种升腾着的挥之不去的永恒之痛。人在不断地为自己挖掘着坟墓,一切有价值的东西都将在扭曲乖谬的灵魂中被葬送。怪人的悲哀同样在导演夸饰的表现主义手法当中吟唱出了一切悖逆蒙昧的受造物的全部悲哀。他(它)在苍径中的剪影仿佛回荡在历史天空中的一声不绝如絮的哀鸣,叫一切观看的人不禁唏嘘怪人的悲剧之后所映射出的一个更大、更凄惨暗淡的生命悲剧。 导演在整部电影中表现出了自己叛逆和颠覆的复杂心态,他晓得怪人悲剧性的终结,却又隐约渴望在这悲剧当中发觉美和希望。这种复杂的心态或许源于一种普遍的自我认同的模糊——我们到底是那个被杀戮的博士,还是那个没有灵魂的怪人呢?这是整个人类都存在的一种病态的心理,一种在自己的存在中弑杀造物主进而毁灭自己的快感。怪人杀死科学博士,不禁让我想起著名的俄狄浦斯,他出于无知弑杀父亲,并在悔恨中毁灭自己。远的不说,我们熟悉的“哪吒”所具有的弑父情结便是中国古文明中极其罕见的代表,甚至是独一无二。从他的出生,哪吒就在一种悲凉的境遇中挑战着中国文化中最传统的孝亲之道。而他的弑父情结却又在自我认同的巨大矛盾中毁灭了他自己。即便在一千多年后的《西游记》里面,他为了救孙悟空以腰剑架住托塔天王之剑,仍然使托塔天王大惊失色,急忙取下宝塔在手,害怕他再次动手杀父。 人们都说动画电影《地海战记》是吉卜力工作室的耻辱之作。然而主人公在弑杀父亲背后的挣扎和痛苦却是极有震撼力的。秉持着“唯有弑父,才能自我救赎”的巨大自卑和空虚,我们都在作为被造物的身份当中寻找着、挣扎着。我们试图颠覆“受造”这个“可悲”的事实,为的或许是真正地把握自己存在的价值,哪怕只是一刹那。然而,在否定受造之后,人就像突然暴露在外太空一样,顷刻间被体内的压力冲爆成了粉末碎屑。 人需要知道并认识创造自己的主,祂是我们存在的根本,是我们一切价值的源泉,是我们在这个世界上的投影的本相,是我们不可否认的印记。人的自我毁灭仿佛没有根基的楼宇轰然坍塌,而神,我们的创造主则正是这支撑一切的根基。看到世间万物的消涨盈虚,生死叹息,真是不禁惊惧毁灭的可怕。我们是多么需要认识那创造我们的神! 永恒的造物主,创造我们的神,感谢你智慧的话语再一次临到我们,感谢你在我们的不完全当中叫我们完全,感谢你帮助我们在战惊恐惧中明白你是那可畏可敬的创造主,你缔造我们,叫我们从无进入有,成为有灵的活人。神啊,求你叫我们明白认识你、接受你、顺服你是何等关键,就你叫我们知道抵挡你、拒绝你、玷污你是何等可悲可鄙。神啊,愿我们仰望你,愿我们在你里面看到自己的实在和意义,愿我们怀着感恩的心对待这重价赎回的生命,愿我们更加地信靠顺服,作你喜悦的儿女。阿门。 

也说人的自作聪明

Posted on May 1, 2013

参考经文(戊) 22自称为聪明,反成了愚拙;(罗1:22) 这节经文恰恰表明了神如何看待世界上的智慧人。尽管拥有巨大的智慧,他们却是道德和属灵上的矮子。我们都玩过跷跷板。它的工作原理非常简单:当一个人翘起来的时候,另一个人就必须下沉。两个人不可能同时抬高。在属灵的领域也是这样。如果神位于高处,人就在低处;如果人抬高了自己,自然就将神放在了不起眼的地方。而神和人不可能同时被抬高。当神在上,处在自己应有的位置时,人就在下,也是自己应有的位置。当角色发生调换,事情的本相就被扭曲了。 美国牧师威廉·纽维尔(William Newell)这些写道: 这些“现代”肤浅时代的愚昧啊!人们又匆匆忙忙跑回了那个曾被神的话语和福音拯救而出的异教的窠臼当中!他们吮吸着罪孽,浸淫在作恶之中。他们自以为聪明!他们坐在那呼出剧毒的“教授们”的脚前。他们顶礼膜拜那腐臭的弗洛伊德的怪异教训,并自诩聪明智慧。他们说:“神不可能是人;人是从猴子进化来的;道德不过是陈旧的习惯;自我享乐,自我表达,放纵一切的欲望,这才是通往智慧的道路。”然而事实上,这正是他们如此之快奔向沉沦的道路,要直通到神的审判。正如主所预示的,所多玛的价值观正迅速地在我们身上借尸还魂,而神将大大地咒诅所多玛(参路17:28-31)。《罗马书》的开篇是对神恩典的福音的一个很奇怪的介绍,我们必须回答第一章对我们的指控,它就摆在我们面前,叫我们不能回避。此外,人若不知道他在罪中的状态,就不可能想要得到恩典。罪人在不证明自己是罪人之前又谈何赦免呢?证据被呈上来,整个法庭的注意力就都集中在上面。如果罪的证据不充分,不确凿,那就没有谈赦免的必要了!教师和传道人都犯了弱化福音的罪,叫敬畏神的心渐渐消失。有人说,一个圣洁的牧师是神手中可怕的武器。传道人若怯于向人们直言关于经文所显明的罪的真理,他们就是魔鬼最好的工具(参提后4:3;徒20:30;来13:9)。 一则童话故事 青蛙 + 公主 = 白马王子(这叫做“童话”) 青蛙 + 一百亿年 = 白马王子(这叫做“科学”) 丛林原始人都足够聪明知道制造某样东西的人要比造出来的那个东西更了不起。他怎么做呢?他砍倒一棵树,用一半的树干做成独木舟。他晓得,作为独木舟的制作者,自己要比船要更了不起。之后,他用剩下的一半树干做成了偶像,来拜它!这是不合理的。取而代之地,他本该从心里呼喊说:“我想要知道那创造这树和这世界的那一位!”神难道不看重那寻求的心吗(参耶29:13;来11:6)?然而,人就是“自称为聪明,反成了愚拙”(罗1:20)。 《科学美国人》杂志在1994年10月刊的一篇文章中有这样一句话:“人类的出现,是数千个互有联系的事件的偶然性的结果。其中任何一个事件都有可能以不同的方式发生,而让整个历史进入另外的轨迹,我们甚至也因此不可能存在。”另一个进化论者有逻辑地却又可悲地总结说:“我拒绝相信神,那么除了进化论,我还有什么可以选的吗?”不是进化论的证据导致不信神,乃是拒绝神导致了进化论! 法国数学家勒康特・杜诺伊在针对偶然事件形成高不对称单分子(即进化论者认为可能产生生命的分子)来验证概率定律的时候发现,平均来讲,在地球上形成这样一个分子所需要的时间大概是10的253次幂年之久!“但是,” 杜诺伊讽刺地表示:“让我们承认,不管它发生的概率是多么小,一个分子的确是可以在这样极其渺茫的几率下被创造出来。然而,一个分子是没有用的。需要的数亿个单独的这样的分子。因此我们要么承认神迹,要么怀疑科学的绝对真实。” 荒谬的是,进化论者抱怨一位绝对不可想象的神从“无”到“有”的创造是不可想象的,却又假装承认“无”可以自然而然地变为“万有”是更可以想象得通的。 技术的发展让我们可以以前所未有的速度进入一个沟通交流的新纪元,足不出户,我们只消动动手指就能够获取大量的信息。难怪,互联网文化已经成为了我们主流文化当中成长最快的一部分。然而当我们卷入信息时代的同时,不要丧失了视角。一块信息或虚拟的经历不能保证我们智慧的增长。英国诗人坦尼逊曾哀哭道:“知识增长但智慧停滞。”《圣经》不断地告诉我们单纯的智慧和真正的智慧有着泾渭分明的区别。《箴言》强调,摄取信息是不够的,我们需要在正确认识神的基础上增长见识。 7敬畏耶和华是知识的开端,愚妄人藐视智慧和训诲。(箴1:7) 保罗也指出有些人总是在学习,却不能抓住真正关键的真理。 7常常学习,终久不能明白真道。(提后3:7) 信息和技术是很棒的工具,当不要执着于使用这些工具,单纯获取知识,却忽略了它们的真正意义。只有那讲述耶稣基督的书(《圣经》)能够带来终极的智慧。 3所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。(西2:3) 爱我们的主耶稣基督,你是神的智慧,你是神的大能。你配得颂赞,因你的完全,因你将全备的事指教了我们。主啊,今天当我们再一次地仰望你的荣美,再一次地仰望你伟大的创造,再一次地被你恩典的宝血遮盖,我们就深深地看到了自己的不配。在主你的面前,我们不断地抬升自己,我们凭借自己的聪明行毁坏可憎的事,招惹神的忿怒,诋毁你的圣名。我们在你的爱中受造,在你的恩典里成活,却不认识你,不但不认识你,不接受你做我们的主,更加悖逆、拦阻你的真理。我们本有你的形象,却瞎了眼,对明明可知事实和真理视而不见。我们狂妄地将自己推上高位,我们凭借自己那可怜的知识抵挡你。主啊,我们是何等渺小可悲,何等不配你的恩典和爱。然而你依然始终不变地爱着我们,看顾我们,如同起初你创造我们一样。你无条件的爱不因我们的悖逆而改变,你爱,且爱我们到底。主啊,每每这样思想,我们就愿意回应你的爱,愿意因着你的恩典幡然回转,愿意看清自己的骄傲和无知,愿意与你联结,成为完全。主啊,求你再一次地赦免我们无知的罪,制伏我们狂躁刚硬的心;求你开我们的灵眼,叫我们看见真实,看见真理;求你加添我们的信心,让你的真理在我们的生命中流淌;求你更新我们,叫我们散发从你而来的馨香;求你坚定我们,让你的智慧成为我们的智慧,你的爱成为我们的爱;求你安慰我们,因为你总是我们的盼望。阿门。 

一首关于神的诗

Posted on February 4, 2013

参考经文(壬) 20自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。(罗1:20) 司布真这样写道: 从未听过福音的人,如果张开他们的眼,就能从神的工作中看见祂。如果人不转向神,这些写在自然表面上的,就足以定他们的罪。这里有洋海的福音,诸天的福音,众星的福音和太阳的福音,如果人不看这福音,他们就都是有罪可咎的,因为他们刻意地忽略了他们可以晓得、应该晓得的事实。 “晓得”(Noeo)的基本含义是将某人的意念导向某一主体。由此,这个词的含义引申为清晰的认知力,完全的理解和仔细的考虑。它表示在仔细思考的基础上抓住或理解某事物,并因此获得感知、领会、理解或洞悉。“晓得”是一种“反射智慧”或称“直觉智力”(reflective intelligence),它与单纯的看见的行为不同,因为它代表了作为看见这一动作的结果的意念活动。它表示仔细思考一件事,是观察后的主动性结果。 从希腊文的时态来看,现在时表明这种理解是持续性的,而对于有眼可看、有耳可听之人也是持续不断有效的。自然的奇伟壮丽为神的永能提供了大量的、充分的、不可辩驳的证据。整个创造都清晰无误地传达出那个每一个人都可以理解的关于神的信息。 “所造之物”(poiema)指的是产品或工艺品或工艺。这个词只在《圣经》中出现了两次,另一处是著名的《以弗所书》第二章10节,取比喻义: 10我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。(弗2:10) 这里,“工作”暗指工作的结果,是所生产的,而不是生寒的动作(poiesis)。因此,这个词表示工作这个动作的结果而不是动作本身。而工作的人被成为“poietes”,奇妙的是,这个词与“诗人”(poet)同源,试想神正是以往创造万物的诗人,而祂的创造(poiema,即英文中的poem,诗)正是祂的杰作。这样,神叙写了两篇史诗般的杰作,第一个是创造,而第二个则是拯救人的新造。整个宇宙都是神的杰作。 约翰·派博这样写道: 创造是神的工艺品,是艺术的杰作。为了显明自己,神做了些什么呢?祂创造了世界,祂创造,就好像陶匠或雕塑家或使人,只是祂的创造乃是从无到有的。宇宙和一切其中的事物都是神艺术的杰作。这样说的意义何在?在一首诗当中充满了清晰的设计、意图、智慧以及力量风可以在沙土中书写一封信,但却不能是一首诗。这就是关键所在。神行动,神计划,神设计,神制作,神创造,神造成。在整个过程中,保罗在第19节中说:“ 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。”宇宙就是一首关于神的诗。 人们喜欢歌颂生命的绚烂,虽刹那芳华,却也生生不息。人们渴望那迸发着璀璨光辉的生命,在无休止的碰撞和激荡之间,舔舐活着的滋味。都说生如夏花,我说夏花如诗——生,本为如诗一般地活着,虽短暂莫测,却能借着那炽热的音符吟唱出对生命最诚挚的礼赞。每每至此,我便由衷地感谢神的创造,如此宝贵的生命,若不是因为祂的爱又意义何在呢?祂不但创造属血气的我们,更在耶稣基督里将我们造成一个新人,有神的形象,这是何等的恩典,这是何等莫测的爱的使然!我们是神创造中的创造,杰作中的杰作。虽困于罪的囹圄以至于死,却在基督耶稣,我们的主里面被释放了!在基督里,我们才有真正如夏花一般的灿烂;在基督里,我们的生命才真正如诗般隽永深刻。 写到这里,我的脑海里是一幅何等浩瀚的画面简直不能用言语形容,然而盛大本身却不是我所歌颂的。我们的神之所以可爱,就是因为祂甘愿走下神坛,道成肉身,住在我们中间,有丰丰富富的恩典。世人说这是癫狂,我却单单夸耀主的十架。这爱,就在我们的生命中涌流不息。当我们困乏时,当我们痛苦时,当我们倦怠时,当我们灰心丧气,当我们被这世界压垮、击碎又踩在脚下时,愿我们歌唱,唱一首关于神的诗,因我们的生命乃是这诗中的音符,因这本是一首天上的诗。 在基督里叫我们得着新生的神,你配得一切的赞美,我们虽拙口笨舌,但我们要向你发出赞美,因你手所造的一切甚是奇伟精妙,你手所造的一切无不叫人赞叹震惊。神啊,我们更要为着你创造我们,更因着爱拯救我们而赞美感谢你。愿世人享受神的创造,敞开自己接受神的爱。愿这明明白白的创造展现神的大能,叫每一个有血气的都无不叹服神奇妙大工。更愿那被你更新,在基督里得着新生的人常常数算从你而来的恩典,满有喜乐盼望,因我们乃是你的杰作,是你亲手谱写的诗。阿门。 

神的两种启示

Posted on January 31, 2013

参考经文(辛) 20自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。(罗1:20) 保罗将对奇伟宇宙的观察与人们对神的知觉联系起来。祂既是客观且超然的造物主,又是住在我们里面的属于我们个人的神。人类科学通过现代科技手段可以观察到无数巨大的星球按照精准的轨道运转,却否认其创造者的大能和手段,这是何等的讽刺!伟大的数学家、天文学家开普勒说过:“那些不敬虔的天文学家都是癫狂了。”诚然,真正有智慧的人有怎能看不见那“明明可知的”神呢? “明明可知”字面意思是俯瞰,从上往下看,从高处看。其含义通常是观看或考虑,强调的是通过聚焦在感知的过程却也借助智力的领悟来获取确定性的信息。它表示完全地注视,清楚地领悟,清晰地观看和明确地辨识。这也是这个词在《新约》中唯一一次出现。 从希腊原文的时态可知,神的永能和神性是持续不断显现并被看见的,且从不间断地处在可以被完整看见和清晰理解的状态。这绝对不是说神只是向悖逆的人类小小地透露了祂荣耀的工作。祂乃是明明白白地在我们的面前彰显这一切,不论是眼睛可以看见的,还是灵魂可以感受的,神都毫不保留地、亲自地将自己显明给了我们。因此,在拒绝神的事实上,我们都要承担全部地罪责,无一例外。 这是一个叫人动容的事实。每每想到神无始无终地、持续不断地、无条件地向我们做着一些事情,爱着我们,静静地通过朝露夕珠、虫鸣鸟啭向我们轻声诉说着那从上古时讲述给我们先祖们的故事。时间流逝,沧海桑田,大山隆起,又被削平,然而祂立定不变,用那超乎想象地温存包围着我们。当深山中的野鹿簌簌地跳过长满青苔的枯木,当早秋温润的风缓缓拂过黄绿杂陈的麦田,当月色下的萤火虫轻轻点过黝黑恬静的池塘,留下星星点点的涟漪……当我们睁开眼去看,闭上眼去听的时候,何尝想过那创制寰宇,如雷电如火焰一般的神,却是如此轻柔地在这个世界上镌刻下自己的痕迹,叫渺小的我们在须臾人生中被那恒久的光笼罩!这是一个多么美好的事实,因祂,我们的存在是一个美好的事实。 不仅如此,神更主动地将自己启示给我们。神学家将这种启示按照性质和目的分为两种:普遍的启示和特殊的启示。普遍的时期是神通过祂所创造的世界(有形的和无形的)的一种自我显现。 1诸天述说 神的荣耀,穹苍传扬他的手段。(诗19:1) 而特殊的启示则是神通过直接启示的一种行为,特别是在祂的话语中显明祂自己。 7耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。(诗19:7) 这里有这样一个帮助我们理解神的启示的小故事: 一个从尼日利亚来到美国的年轻学生去了一件教会。牧师问他是如何成为基督徒的。学生回答说:“当我还是小孩的时候,总在尼日利亚的树林里玩耍,我知道有一位神的存在。我会站在树木之间,仰望夜空,就深心有谁创造了这个世界。我知道有神的存在,却不晓得怎么称呼祂。有一天,一位美国宣教士去到村子,教小孩如何读书识字。她教会我们如何阅读《圣经》。在那里我发现了神的名字,而这位神早就通过树木和星星向我显明了祂自己。” 我们的确可以通过普遍的时期认识到神的存在。然而要认识神,则需要特殊的启示,那是神在历史当中的启示,特别是在耶稣基督里的启示。保罗在第20节中的话,带有极大的智慧,“虽看不见”,但却“明明可见”。从字面上看近乎愚蠢的话却饱藏着奇妙的真理。而这种启示就是较之《圣经》即特殊启示而被称为的普遍启示或自然启示。神天然地启示自己神没有保留也没有选择性的。祂通过创造的启示可以被一切人清楚地看见。 结果就是没有人可以有借口说他看不到造物主存在的证据。我们观察在创造中的设计需要一个人凭借个人毅力仔细观察,然而承认它的设计者却不需要。良心和创造都足以作为定全人类罪的证据。那最应该大声疾呼的恰恰应该是科学家和医生,他们透过望远镜和显微镜来观察这设计、这规律、这计划,他们理当用最大的声音喊出神的奇妙作为。当我们走进画廊欣赏美丽的画作时,我们或许不一定知道画家的名字,但我们一定会因着其美丽的创造而确信背后一定有一位了不起的大师。 曾经有一家研究机构做个这样一个实验,研究者使用测谎机向对象提问,其中有一个问题就是:“你是否相信神?”他们发现,即使是自称最坚定的无神论者,当他们回答“不相信”的时候,测谎机也显示他们是在说谎! 拿破仑在地中海战役中的一个满天星空的夜晚走过几个军官,他们在嘲笑关于神的说法。他停下来,用手扫过天幕上的繁星,说:“先生们,要否认神,先除掉满天的星星再说。” 自然就好像一个终极的广播站,无时无刻不想神我们传达着关于神的信息,虽然看不见,但只要我们调频正确,就能够感知得到。 在天上的主,爱我们的父,感谢你持续不断地将你自己启示给我们,感谢你主动地寻求我们,与我们建立关系。纵使人有各样的不配,我们却时刻被你的爱所包围,神啊,我们感谢你。因着我们的不配,我们看到你浩荡的恩典,因着我们的渺小,我们看到你广大的永能。神啊,饶恕我们的自欺欺人,饶恕我们在这明白的启示中的刚硬和悖逆。因你是这一切的设计师和创造者,因你赋予了一切存在背后的意义,神啊,我们感谢你,因我们知道,我们的存在不是徒劳更不是偶然。感谢你更通过你的话语,通过耶稣基督教我们跟你建立个人的关系,叫我们的灵魂得救。神啊,为着你亲手计划的这一切我们感谢你。神啊,我们需要你,虽然我们不晓得,但我们需要你,我们需要你帮助我们认识到你的存在,我们需要你帮助我们认识到救恩的可贵,我们更需要你帮助我们认识到侍奉你的美好。神啊,我们愿敞开我们自己,邀请你的灵住在我们里面,帮助我们,安慰我们。愿创造宇宙的神住在我们里面,成为我们个人的拯救。阿门。 

神的永能

Posted on January 24, 2013

参考经文(己) 20自从造天地以来, 神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。(罗1:20) 当保罗提到“永能”,他是在描述神的大能无始无终,甚至就像神自己一样无始无终。 27永生的 神是你的居所,他永久的膀臂在你以下。他在你前面撵出仇敌,说:“毁灭吧!”(申33:27) “永久的臂膀” (the everlasting arms)指的就是神的永能(eternal power)。《新约》中除了《罗马书》第一章20节,只有在《犹大书》再次提到“永恒”(aidos)这个词: 6又有不守本位、离开自己住处的天使,主用锁链把他们永远拘留在黑暗里,等候大日的审判。(犹1:6) 在这里我们看到神的不可改变性和祂的全能,正如同祂在创造中所表现的那样。那创造我们又有大权柄审判我们的神,那无处不在,显明在我们四周的神,那维持着整个宇宙秩序的神,一定拥有叫人敬畏的大能力。 “能”(dunamis)指的是一种固有的能力,执行某种功能的力量或能力,以某种方式运作的潜能,因某一事物的天然属性而蕴藏在其中的力量。这个词含有高效多产的能量的意味,而不是那种不受控制的蛮力。神的大能一直存在。 美国改革宗神学家华菲德(B B Warfield)在一篇写于1889年针对达尔文抨击基督教的论文中这样写道: 达尔文先生从相信神在世界中的秩序逐渐转变的历史,前后分为两个重要的时期。前一个时期,大概是到他四十岁的时候,至此他丧失了基督信仰。在后一个时期,也就是他之后的余生,随着时运的改变,他挣扎并越来越无望坚持作为一个无神论者。在前一个时期的末尾,他不再相信神用祂的话语向人类说过话;而在后一个时期的末尾他越发怀疑他声音最虚弱的低语是否可以在他的著作中被听到。他从未准备好教条地否定神的存在;只是尽所能地寻找却没有找到祂。他只能说,如果祂存在,祂确实是一位隐藏祂自己的神。 由此可见,从一个人的内心,是不能彻底否定神的永能,即便他自称是一个多么坚定的无神论者。因为,正如保罗所说,神的永能是明明白白地叫人看见且接受的。整个宇宙都无处不显明神的永能。这大能不但创造宇宙,更维持着宇宙按照神指定的秩序运行不息。这一事实的重要性可以通过两个最基本、最普遍的科学定律来描述,这也就是著名的热力学第一定律和第二定律。第一定律就是我们常说的能量守恒定律,其物理学定义是:热力系内物质的能量可以传递,其形式可以转换,在转换和传递过程中各种形式能源的总量保持不变;而第二定律又被称为能量减损定律,其物理学定义是:不可能把热从低温物体传到高温物体而不产生其他影响;不可能从单一热源取热使之完全转换为有用的功而不产生其他影响;不可逆热力过程中熵的微增量总是大于零。第一定律反应了创造的完成和完全(参创2:1-3),因为神在起初的创造之后,就安息了,所以我们可以认为宇宙中的总量是恒定不变的,现在没有什么东西可以被创造或被消灭。第二定律是说,创造之后因为罪而带来的诅咒(参创3:17-19;罗8:20-22),所以现在一切事物都有归于死亡的巨大倾向,就是说有逐渐瓦解归回到“尘土”——神创造生物的基本元素——的倾向。因为第二定律证明了高势向低势转化的必然性和不可逆性(由此证明了永动机的不可能),它也恰好说明了神在起初创造世界时所订立的“因为你是从土而出的,你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:19)因此,这个完成的、持续的、又逐渐瓦解的宇宙有力地见证了神的永能。因为现在不再有东西被创造出来,宇宙就不能通过现在正在它内部运转的自然过程创造它自己,也不能没有动因地实现从无到有的转变。然而,因为它正趋于瓦解和死亡,所以它一定是在过去有限的时间被创造出来,因为如果宇宙是无限古老的,那么它就早已经死亡或完全地瓦解了。所以,如果宇宙必须是被造的,它就必须不能是被一个存在于现存过程中的有限能力所创造,它必须受造于超然造物主的永恒的能力。这样,创造就无可辩驳地证实了其创造者的永能。 这是个叫人惊叹的事实,然而我们不禁要问,这个事实与我们个人的生命有什么关系呢?我要说,我们无时无刻不是靠着神的永能来侍奉祂,靠着这能力,我们能够成功地侍奉神。在进一步讨论之前,我必须跟大家分享一个奇妙的事实,那就是当我们讨论神的大能与我们个人的关系时,我们其实是将一件非常大的事情局限在了一个非常小的视野中,因为神创造并维持宇宙万物的大能若单单从我们人的角度去思量,尤其是去思量这样广大的能力如何与如此渺小的我们产生关系时,我们乃是从某种程度上削弱了这大能应有的伟大,这是我在观看电影《生命之树》时的强烈感受;而从另一个方面,当我们看到,作为如此渺小和短暂的受造物,神的大能居然无时无刻不在彰显在我们生命当中,叫我们活在那如浩瀚的洋海一般的规律当中,当我们看到我们的神不像自然神论中冷酷寂静的主宰,乃是如此亲密主动地与我们建立关系,创造我们,维持我们,拯救我们,这样看来,真是可以因小见大,反而从我们的生命中更见发现神的永能的奇伟壮阔,这也是我在观看电影《生命之树》时的强烈感受。多么奇妙! You are powerful simply because God is powerful. 话说回来,《圣经》应许我们说任何人有能力认识神的旨意,可以罪被赦免,抵挡试探,承受苦难,顺服服侍,并得着永生。通过耶稣基督的宝血,通过经文、祷告、盼望、爱和其他的弟兄姊妹,神赐给了我们所需要的力量。没有人需要失丧的生命;任何人都可以胜过自己的过去,得着战胜罪的胜利,并长成神所期望的样式——只要,只要我们放弃自己的挣扎,而向神敞开,让祂的大能进入我们的里面,亲自地在我们里面工作。如果神可以创造宇宙万物,祂改变我们成为合乎祂心意的器皿又有何难呢? 7只要刚强,大大壮胆,谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏离左右,使你无论往哪里去,都可以顺利。8这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。(书1:7-8) 许多人想要在许多地方获得成功:事业、家庭关系、音乐、体育、政治、教育等等。然而神应许约书亚可以在生命中最重要的事情上获得成功,那就是侍奉神。 亲爱的弟兄姊妹们,我们是否需要一个真正“成功”的生命呢?我们是否在服侍的当中感到疲乏无力呢?我们是否丧失了起初的热情和信心呢?让我们思想神的永能,那永无止境,连绵不断的大能供应着我们,托住我们。让我们敞开自己,降服在神“永久的膀臂”之下。 永恒的神,你的大能超乎受造物的想象,叫一切人口中的赞美也都显得苍白。神啊,你用那自有永有的大能托住你的创造,我们感谢你,因在这浩瀚冷寂的创造中,你与我们同在,爱我们,更加添给我们你的能力,叫我们成为你工作的器皿。神啊,因着你的大能,我们可以认识并相信真理;因着你的大能,我们可以成为神你的儿女;因着你的大能,我们可以胜过试探;因着你的大能,我们可以经受磨难和试炼;因着你的大能,我们可以服侍他人;因着你的大能,我们可以白白地接受永生。神啊,我们感谢你,感谢你不是一位飘渺而虚弱的神,感谢你永恒不衰的大能关乎我们的一切,感谢你成为我们的可站立的磐石,可倚靠的臂膀。求你帮助我们敞开自己,放下自我的挣扎和徒劳的努力,接受你进入我们里面,求你的大能改造我们,更新我们,叫我们可以成功地服侍你。阿门。