我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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不义

Posted on October 29, 2013

参考经文(乙) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) 在2012年12月12日的分享中,我们在查看《罗马书》第一章18节的时候,就看到了“不义”这个词。事实上,这个词(adikia)在《新约》中总共出现了25次,而在《旧约》(《七十士译本》)中出现的次数则超过了200次。它的基本含义就是不正确的状态,不论是与神有关的,根据祂圣洁和公义的标准,还是与人有关的,根据人的良心所判断的正误。 在普通的希腊文当中,这个词表示不公正的行为,或造成人身伤害的行为。它与不公正的普通概念不同,这个词,在柏拉图的著作中,表示伤害某个特定的人的不公正行为。这种行为并不一定是对某项具体法律的违背,而是公然违犯社会公正秩序。属于这个范围的行为包括偷盗、诈骗以及性方面的犯罪。后来这个词演变为忽略对异教神明的应尽的职责。《七十士译本》用这个词来形容社会罪行,就是那些破坏人类关系或政治秩序的行为。 与不义相对的就是“公义”(dikaiosune),它表示公正,而在希腊文中公正的意思是给神或人所应得的。邪恶的人就是那些掠夺神和人的权利的人。这样他就在一切事的中心为自己建立祭坛,他敬拜自己,无视神和其他的人。需要特别注意的是,这个词强调的是一种刻意的行为所造成的伤害或对神的标注的违背。 尼采说:“能力带来公正。”(Might makes right.)显然他不明白公正的含义。只有神能够带来公正,也只有祂的标准是完美的。其他的一切都是不义,不管人有多少的“能力”(might)也不能带来公正(right)。 不义同时强调了结果。罪首先攻击的是神的威严和盛大,然后是祂的律法。人行得不义,是因为他们与神的关系不正确,这恰恰是因为神是唯一公义的度量和来源。 约翰是这样定义“不义”的: 17凡不义的事都是罪。(约一5:17) 保罗形容未来的敌基督行撒旦的工作: 9这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事,10并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈,因他们不领受爱真理的心,使他们得救。(帖后2:9-10) 路加用这个词来形容管家和官长: 8主人就夸奖这不义的管家作事聪明,因为今世之子,在世事之上,较比光明之子更加聪明。(路16:8) 6主说:“你们听这不义之官所说的话。”(路18:6) 彼得形容那想要用钱购买圣灵效果的西门: 23我看出你正在苦胆之中,被罪恶〔希腊原文是“adikia”(不义)〕捆绑。(徒8:23) 保罗这样自问自答: 14这样,我们可说什么呢?难道 神有什么不公平吗?断乎没有!(罗9:14) 信徒并不一定会对不义产生免疫,因此停止不义不是一时的行为,乃是一种持续不断的坚持: 13也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给 神,并将肢体作义的器具献给 神。(罗6:13) 因为不义是要付出代价的: 8惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。(罗2:8) 保罗再一次警告: 12使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。(帖后2:12) 在保罗最后的书信中,他这样勉励道: 19然而, 神坚固的根基立住了。上面有这印记说:“主认识谁是他的人”;又说:“凡称呼主名的人总要离开不义。”(提后2:19) 神也赐给我们远离不义的办法: 9我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。(约一1:9) 不义可以腐化真理,用它的谎言扼住真理的喉咙。因此,不义就是抵挡神的真理。爱罪胜过爱神和祂的真理,那就是不义了。当我们的心爱慕自高自大和在罪中享乐,我们的思想就必然地扭曲或抵挡真理,为的是保护心中的偶像。我们需要的不是一个新的想法或更多的信息,我们需要的乃是一颗新的心 ,一套全新的热情、爱慕和喜好。一个全新的自己。这正是神的福音中所赐给我们的,而保罗正在告诉每个人,我们是何等迫切、何等绝望地需要这个福音。 对我们基督徒来说,如何真正做到公义呢?在这个世界中,基督徒给人的印象或许总是自以为义的一群伪君子。尤其是在这个同性恋风潮席卷全球的时代,基督徒对同性恋行为和同性恋婚姻的反对似乎被许多人看作是没有包容心和自以为是的表现,甚至许多神职人员都有过同样的行为,甚至是猥亵男童的罪行。到底如何真正的公义?基督徒应该怎样作光作盐而不是作徒有其表的假把式呢?我想,归根结底是要明白,公义不是我们的,公义是神的,因为只有神是公义的。基督徒不比任何人好到哪里去,我们在神的标准之下都是一样的肮脏污秽。但基督徒的确有一些更好的地方,那就是我们在地位上和身份上是公义的,这也不是出于我们自己,乃是出于神的恩典。因此,我们有一个特权,是作神公义的信使,而不是编辑(We are the messenger, not editor)。意思就是说,基督徒宣扬的不是自己的义,不是自己的价值观和自己的观点;基督徒要原原本本地传递神的公义,神的价值观和神的旨意。不论是同性恋问题还是其他任何问题,基督徒的立场应该是坚定的,这种坚定不是因为我们是固执的伪君子(其实人人都是伪君子),乃是因为神的标注和祂的公义就在那里,神的真理已经原原本本地显明给了世人,基督徒则是将这个公义传递出去而已。做一面忠诚的镜子,反射神的公义,然后就让这个世界说去吧。 公义圣洁的神,你的律法叫人敬畏,因在那至高的标准之下,我们都无法站立不住,你的律法叫我们晓得你是唯一且完全圣洁的,宇宙之中,唯有你是公义的,你是公义的度量,是公义的来源。你配当敬畏,你的律法叫人惧怕。反观我们自己,神啊,我们真是因着罪的缘故满了各种不义,我们里面充满了谎言和诡诈,我们凭着心中的偶像不断扭曲你的真理,神啊,求你赦免我们,因为我们真的是不论在行为还是意念上都得罪了你。我们是如此需要你,需要你的拯救,需要在你的里面造成一个全新的人。感谢你,在你所赐给我们的耶稣基督里,这一切的不可能都成就了。在祂里面,我们被你看为公义;又因祂在我们里面,我们有能力活出你的公义。神啊,你果真是公义的神,借着耶稣基督的宝血叫我们看见了你的公义,又活在你的公义中。感谢神!阿门。 

因果

Posted on September 3, 2013

参考经文(庚) 27男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。(罗1:27) 在2013年8月28日的分享中,我们谈到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的概念。这跟佛教的“因果”之说有什么区别?基督信仰中的“报应”是怎么回事? 首先来看佛教中的“因果”。 佛法里,释迦牟尼佛对其“因果论”特别提到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的说法,这就是陈述因果法则的“种子说”。据《阿昆达摩论》中的“因缘论”,说一切有为法的生起,凭借有“四缘”,是从“果”而产生来考察各种“因”的起源:即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘四种。 因缘:指一切有为法中能亲生自果者,如麦种生麦,稻种生稻;此因缘之体性有二:第一,种子。是指第八阿赖耶识中所含藏的善、染、无记(非善非恶,无可记别)等一切法,此种子于异时能引生自类之种子(种生种),于同时能生起自类之现行(种生现)。第二,现行。指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七转识之现行能薰成本识(第八识)中之自类种子(现薰种),由“种子”所产生的一切现象,是“种子”潜伏状态的显现。 等无间缘:谓心、心所之生起系由前念引生后念,念念相续,无有间隔。 所缘缘:凡心、心所之对象成为原因,而令心(八识心王)、心所(五十一心所)产生结果之时,心、心所之对象即称为所缘缘。例如眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过、现、未等一切法为所缘缘。 增上缘:除上三缘外,一切法生起之原因条件。 由上所述,佛法中因缘和合是以“因种成熟说”为法则的因果自然律,就是由“果相”断定其内涵的“因种”,且这“因种”会相续成熟为同样的“果相”。如果万象尽是以这样的“因果论”来解释、来判定,就会出现问题。或许说“自杀的,有自杀的倾向,常会闹自杀”,是我们可接受的结论,但是同理推论“杀人的,是因有杀人的因种,杀人的恒要杀人”,“被杀的,有被杀的因种,被杀的恒要被杀”,这样的结论显然是不符合事实的。那么“杀人者死”要如何推论出来呢?若依照这“因种成熟”说,是不是命定了人之生为贫穷、富贵的不可逆转呢?然而释迦牟尼为改变印度当时不平等的种性制度,而提倡了众生平等的主张,创说“因种成熟”说:众生本成”佛”的出路。以”佛性”与”因种成熟”说相呼应,解释成为:任一果实,都有它的种子生长点(喻“佛性”),如果有好的生长条件和环境,也是可以长得肥美、丰硕。也就是说品种可以改良,但是瓜还是瓜,豆还是豆;把蔬菜种籽撒到西瓜沙地上,蔬菜种子也不可能结出西瓜来,因为要“各从其类”。所以人再怎么企图改变,“人就是人”,人可以成圣人,但是人不可能成为“神”或“非人”,甚或变成畜生。另又以人有犯杀人毁坏之罪者,其恶简直蛇蝎之属,若照佛法“四缘”之说,如此恶毒相续,怎能如今来投胎转世做人? 又佛法“唯识论”,谓第八识心王含藏一切种,这是无稽之谈。试想一个果实之中,怎可能内含一切种子。再就“杀人者死”的推论,是由律法的审定:法律审判杀人者,除其在相当不得己的状况下为自卫,或有精神之重大疾病故,重刑是必然的。“杀人者死”是否源由人类的道德意识,我们无法考证其源,直觉是它与个人存活起了冲突。 基督教的因果观又是什么呢? 《圣经》里有一些话语可以帮助我们省思:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。然而 神从始至终的作为,人不能参透。”(传3:11) 这句话不是指着我们自己说的,乃是指着一切神的创造。在神的创造之下,才有真正“众生平等”的可能。感谢主,“上天有好生之德”;叫人爱惜自己的生命,也尊重他人的生命: 12“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你 神所赐你的地上得以长久。13不可杀人。14不可奸淫。15不可偷盗。16不可作假见证陷害人。17不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”(出20:12-17) 12“打人以致打死的,必要把他治死。13人若不是埋伏着杀人,乃是 神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。14人若任意用诡计杀了他的邻舍,就是逃到我的坛那里,也当捉去把他治死。15打父母的,必要把他治死。16拐带人口,或是把人卖了,或是留在他手下,必要把他治死。17咒骂父母的,必要把他治死。18人若彼此相争,这个用石头或是拳头打那个,尚且不至于死,不过躺卧在床,19若再能起来扶杖而出,那打他的可算无罪;但要将他耽误的工夫用钱赔补,并要将他全然医好。20人若用棍子打奴仆或婢女,立时死在他的手下,他必要受刑;21若过一两天才死,就可以不受刑,因为是用钱买的。22“若彼此争斗,伤害有孕的妇人,甚至坠胎,随后却无别害,那伤害她的总要按妇人的丈夫所要的,照审判官所断的受罚。23若有别害,就要以命偿命,24以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,25以烙还烙,以伤还伤,以打还打。26人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼,就要因他的眼放他去得以自由。27若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙,就要因他的牙放他去得以自由。”(出21:12-27) 《旧约》中,我们看见了神的律法“杀人者死”最早的出处。与佛教种子说不同的是,基督教将这种前因后果的关系放在神的绝对主权和爱的公义的基础上。因果不是由人决定,也不是由人发出并自然生成,乃是有神做公正的评判,目的是保证爱的表达与传递。 保罗说: 14逼迫你们的,要给他们祝福,只要祝福,不可咒诅。15与喜乐的人要同乐,与哀哭的人要同哭。16要彼此同心,不要志气高大,倒要俯就卑微的人(“人”或作“事”)。不要自以为聪明。17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去作。18若是能行,总要尽力与众人和睦。19亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(或作“让人发怒”)。因为经上记着:“主说,伸冤在我,我必报应。”20所以,“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。”21你不可为恶所胜,反要以善胜恶。(罗12:14-21) 可见,神的律法要“以眼还眼”,祂却要人“以善胜恶”。一切的报应,在主的审判,因为只有祂才有真正的“正直”、“公义”和“权能”。也只有祂的“正直”、“公义”和“权能”确保了祂的“爱”。 我们发现事实存在的“因果”法则是,前因是神的爱和法令,后果是顺从而如此行或违逆而不如此行的必有奖赏或惩罚。这个原则贯穿在整本《圣经》当中。 奖赏的: 8惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。9挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。(创6:8-9) 13因为 神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。(罗4:13) 惩罚的: 6耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?7你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”8该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。9耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”10耶和华说:“你作了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。11地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。”(创4:6-12) 14次日早晨,大卫写信与约押,交乌利亚随手带去。15信内写着说:“要派乌利亚前进,到阵势极险之处,你们便退后,使他被杀。”(撒下11:14-15)……24射箭的从城上射王的仆人,射死几个,赫人乌利亚也死了。(撒下11:24)……26乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了,就为他哀哭。27哀哭的日子过了,大卫差人将她接到宫里,她就作了大卫的妻,给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。(撒下11:26-27)……7拿单对大卫说:“你就是那人!耶和华以色列的 神如此说:‘我膏你作以色列的王,救你脱离扫罗的手;8我将你主人的家业赐给你,将你主人的妻交在你怀里,又将以色列和犹大家赐给你;你若还以为不足,我早就加倍地赐给你。9你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。10你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。’11耶和华如此说:‘我必从你家中兴起祸患攻击你,我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。12你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。’”13大卫对拿单说:“我得罪耶和华了!”拿单说:“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。14只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子必定要死。”(撒下12:7-14)……18到第七日孩子死了。(撒下12:18) 后来,大卫王的儿子押沙龙叛变了他,后来被约押刺死了。(参撒下15;18) “种子成熟为果实”,仅是用于植物的生长延续,不能遍用于一切万有现象的解释。这点《圣经》亦有明示。 11 神说:“地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。”事就这样成了。12于是地发生了青草和结种子的菜蔬,各从其类;并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。 神看着是好的。(创1:11-12) 万物既是神所造,当然一切现象界的运行,自有神所定的法则和应许。 1以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位,是雅各 神所膏的,作以色列的美歌者说:2“耶和华的灵藉着我说,他的话在我口中。3以色列的 神、以色列的磐石晓谕我说:那以公义治理人民的,敬畏 神执掌权柄,4他必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使地发生嫩草。5我家在 神面前并非如此, 神却与我立永远的约。这约凡事坚稳,关乎我的一切救恩,和我一切所想望的,他岂不为我成就吗?6但匪类都必像荆棘被丢弃,人不敢用手拿它;7拿它的人必带铁器和枪杆,终久它必被火焚烧。”(撒下23:1-7) 西汉末年以降,西域佛法不断地传人中国,并大量地与中华文化杂揉融合,长久以来,“因缘果报”的思想,已然根深柢固运行为民间的语言。凡事但说一个“缘”字,不假思索地回答,除了报以无奈,也将一切的发生封套在人的狭隘理解当中。试想,当人与人之间的结识,是个不知“恶缘”或“善缘”的不定、未识,人与人之间的关系,就会因未知的变数,起了颤惊而变为冷漠。纵然教导要“转恶为善”,但是对一个“力争上游”却一直遭遇挫败的人来说,当事人所感受的不过是“隔岸观火”的风凉话罢了。“善有善报,恶有恶报”,兑现的事实,也很不如人意,只好说“不是不报,时候未到”,佛教就用“三世因果”说,来补足这样的“因缘果报成熟论”。可是渐渐地,人不再信服这样的说辞,有“智慧”的人提出了“活在当下”的见地,可称是人类回复人道本源的生命的迈入。 是的,“活在当下”,确实很受多人的赞同,但我们真知道如何是“活在当下”吗?不至于又只是一句口号吧! 不论是人们常说的“因果报应”,还是破除迷信,敢于“活在当下”的勇气,都是一个无法兑现的迷梦,因为没有人敢给你担保。但如今庆幸的是,唯有主耶稣基督要为我们作了这样的承诺。 25“所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么,为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?26你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?27你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?28何必为衣裳忧虑呢?你想:野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;29然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!30你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里, 神还给它这样的妆饰,何况你们呢!31所以,不要忧虑说:‘吃什么?喝什么?穿什么?’32这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。33你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。34所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太6:25-34) 这才是真正的活在当下,因为未来的事情已经解决了,因为你知道宇宙见存在着终极的信实和爱,你可以坦然地面对一切,对未知不再有恐惧,而是有盼望,你可以踏踏实实地活在当下了。 人类的可悲,是心中有大多生活劳苦的重担,为何如此?佛教的因果解说,认为人的好与坏是报应,“自作还自受”,叫人遭苦要用还债的心,一昧地只能忍让、承受,长久下来,生命就会变得很晦暗,不免生活得很消极。但是观看《圣经》的启示,却要叫人从现今起有更新、有建造,对生命有盼望。 首先,我们在《圣经》里知道,人类劳苦、死亡的缘由,是“因”人类的始祖亚当不顺服神,其“果”就是离开有生命树的伊甸园,从此过着劳苦的日子。 17又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口,直到你归了土;因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:17-19) 人为什么从起初的祝福失落了?神是要叫我们明白,原本人这“有灵的活人”是不够的,神的计划,要人“因”有“叫人活的灵”,而“果”得“永生”。这就又回到了那节关键的经文:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。”(传3:11)看到这种因果关系中,神扮演的重要角色吗? 44所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。45经上也是这样记着说,“首先的人亚当成了有灵的活人(“灵”或作“血气”)”,末后的亚当成了叫人活的灵。46但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。47头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。48那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。49我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。(林前15:44-49) 神的爱从没有离弃我们,特别还赐下他的独生子耶稣基督来帮助我们;不但帮助我们卸下生活劳苦的重担,并且让我们得有“永生”,有神的赐福。这盼望的“果报”,就从今时起,“因”耶稣基督引领我们走真理、生命的道路。“灵的更新”,叫我们可以真实地“活在当下”。 主耶稣也善于讲种子的比喻。祂这样说: 18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了;22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实;23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”24耶稣又设个比喻对他们说:“天国好像人撒好种在田里,25及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。26到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。27田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’28主人说:‘这是仇敌作的。’仆人说:‘你要我们去薅出来吗?’29主人说:‘不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。30容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧,惟有麦子要收在仓里。’”31他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。32这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”33他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”34这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。35这是要应验先知的话,说:“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。”(太13:18-35) 真理的信仰、道路,的确是有福分的人的;肯谦卑、顺服于神的人才能接受的。的确是“善有善报,恶有恶报”,好种结好果子。现实生活中人的聪明才智无法判定的,相信心有神的公义。神的审判,不必推到遥远不可知的未来,更不必被过去生假定的罪业控告、捆绑。就从现在起,借着圣灵跟随主耶稣,常保守在神的“爱”中,常有“喜乐”的心,就是真正地“活在当下”了。因为借着耶稣基督我们活在永恒中,活在当下才成为现实。靠著主耶稣基督的宝血的遮盖,为我们洗净,有了“叫人活的灵”,我们“永生”的“果”是“因”“你们明显是基督的信,借著我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。”(林后3:3) 爱我们的神,你是圣洁,你是公义,你是爱。我们赞美你因你掌管我们的生命,你叫我们万物因着耶稣基督被造,更借着祂更新得救。神啊,愿我们谦卑自己,顺服你圣洁的灵,在耶稣基督里把好种子撒在好地上,借好果实。愿我们回归这样的“因果”,愿我们晓得因你的舍,有我们的得;因你的死,有我们的生;因的复活,有我们的得胜。神啊,感谢你赐给我们永生,也因着这极大的恩典和爱,愿我们谨守自己,不因自己的妄为而遭受报应。阿门。 

神的任凭(一)

Posted on May 24, 2013

参考经文(丙) 24所以, 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。(罗1:24) “任凭”(give over)在希腊原文中表意极强,意思是将某人拱手叫在另一人的权力或权威之下。这里讲的是神的行为,因为人类的罪,祂将他们送交给审判。除此以外,这个词在《圣经》中还表示“背叛”、“出卖”或“交给”的意思。 神把我们交在我们自己追求的淫欲的权势之下,叫我们或成为那不得不顺服自己情欲的“囚犯”。神对人的“抛弃”一方面反映了祂公义的忿怒(参罗1:18),但另一方面,祂任凭人类,允许他们看见没有神的生命是何等可怕和无助。那样的话,在神的义愤之后,我们看到了一个充满爱的救赎。神叫人类顺着自己的意思行事为人,不仅仅是对他们的惩罚,更是允许他们看见没有神的空乏。这是多么可悲可怕的一副图景! 神的任凭是一个可怕的想法,但是最里面的良心一旦觉醒,就印证出神的公义来。从某个角度来看,这不过是一个自然过程的演进,罪一旦被它的必然结果暴露出来,不用任何输入,可以说,它自己可怕的牵引力就会把人拖向痛苦的深渊。但是从另一个角度讲,这是神的惩罚亲自地、个人地分配并施加在我们身上,因为我们的神不允许不公,这与祂的永恒属性相悖。于是,神构建这个一个自然过程,叫一切错误的都必然顺着趋势彻底败坏。 有人觉得“神的任凭”是神助长并推动了人的犯罪。仿佛祂先鼓励人去犯罪,之后又为他们的行为审判。人似乎显得很无辜。事实上,神的圣洁绝对不会允许祂怀有这样的初衷。神的任凭,并不是敦促人犯罪。另一方面,有人把任凭理解为一种“许可”:“神让他们把自己交给了罪恶。” 在《罗马书》的这段经文中,出现了三次“神的任凭”(参罗1:24、26、28),这里存在着不同层次的解释。 首先,早期教会最普遍的解释是,神消极地允许人类堕落到应遭惩罚的境地。然而,动词的主动语态否定了这种观点。叛逆的人堕落成为不洁净的和淫乱的并不是出于神的允许,祂通过施行审判来维持叛教与淫乱之间的道德联系。 其次,另一个常见的观点是在奥古斯丁之后。神从人那里夺去了祂普遍恩典工作的一部分。祂撤回了那拦阻人们免于邪恶的手。神在外邦人的堕落中并不是完全被动的。在哪里我们可以看见祂的作为呢?祂主动地撤回自己的手,让那船随波逐流。 16他在从前的世代,任凭万国各行其道。(徒14:16) 祂从未对外邦人做那些祂对选民始终没有停止去做的那些事情。但这并不能说明这是神简单的抛弃。这是一种带有力量的、主动的撤回。 3耶和华说:“人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年。”(创6:3) 神的大能在执行祂的律法时是积极主动的。如果有人问什么样的行为才能与神的道德完美相和谐,毫无疑问的,答案是当人的堕落达到了某个程度,只有他自己过度的堕落可以叫他明白堕落的可怕和悔改的可贵。于是,在某个时刻,那个回头浪子的父亲就放手他的儿子,甚至给他资产叫他出去挥霍,为的是等待浪子真正回头的那一天。 其实,从本质上,这也类似与“神的允许”的观点。《使徒行传》第十四章16节恰恰说明了这一点。“神任凭他们行污秽的事”这形容的是一种司法行为,是一种“司法上的抛弃”。我们不能忽略这个动作带有的主动的力量。 因此,最后,我们知道“神的任凭”一定带有司法判决的意味。它的意思不只是神从作恶的人那里撤回了祂的供应和普遍的恩典那么简单,而是祂主动将人类交给了他们自己欲望的审判。 这个词还出现在《以弗所书》当中: 19良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。(弗4:19) 那段经文提醒我们判刑并不削弱人的责任。在神报应的行为中从来都没有对人的强迫。神没有招致或促进邪恶。人要对自己的行为负责,因为当人放纵自己,将自己交给淫欲的视乎,神就将他们交给审判。 人总是这样,只有真正走投无路,才准备好想起耶稣基督来。当时当那么空虚的时刻到来时,当他最终面对自己里面的“对神的真空”时,当他发现不顺服只能导致痛苦时,当他收割自己的罪的苦果时,那时,只有在那时,他才真正准备好自己接受神的恩典!很不幸的是,许多人终其一生也没有想明白这一点。他们死,却不知道自己行为的愚昧。然而有些人走投无路,最终,在无数个错误、失败与挫折之后,他们开始仰望神。而当他们这样做的时候,他们终于发现原来神一直都在那里等待着他们。 “任凭”带有司法的意味,因为它表示将罪犯送交行刑。当人弃绝独一的真神,祂就抛弃他们: 13你们竟离弃我,侍奉别神,所以我不再救你们了。(士10:13) 2他出来迎接亚撒,对他说:“亚撒和犹大便雅悯众人哪,要听我说:你们若顺从耶和华,耶和华必与你们同在;你们若寻求他,就必寻见;你们若离弃他,他必离弃你们。(代下15:2) 20那时, 神的灵感动祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚,他就站在上面对民说:“ 神如此说:你们为何干犯耶和华的诫命,以致不得亨通呢?因为你们离弃耶和华,所以他也离弃你们。”(代下24:20) 11“无奈我的民不听我的声音,以色列全不理我。12我便任凭他们心里刚硬,随自己的计谋而行。(诗81:11-12) 神是如何做的呢?祂移走那放在我们心中的约束,叫人类的完全堕落的罪性自行走上那条毁灭的轨道。结果就是人类弃绝了真理,不论是在思想上还是行为上都变得如同野兽一般。当人失去神的时候,他们也总是失去他们自己。 先知何西阿这样表达了神的任凭当中审判的一面: 17以法莲亲近偶像,任凭他吧!(何4:17) 如果我们以为神的恩典和怜悯是为了允许我们可以继续活在罪中,那我们就不可能停止犯罪。事实上,这是神的忿怒显明在不虔不敬的人身上(参罗1:18)叫那些抵挡神的人抵挡他们自己,毁灭他们自己。 公义的主宰,爱我们的神,今天我们再一次看到人性的可悲,看到被你弃绝的可怕。神啊,你是如此爱我们,爱我们以至于要让我们真正地脱离罪的辖制,而成为圣洁。神啊,你如此爱我们,甚至主动地任凭我们在罪的阵痛的当中绝望,又在绝望当中向你幡然回转。你的爱不可测度,因为我们总不能理解,就好像悖逆的儿子不能理解用心良苦的父亲一样。但是,神你却依然爱我们,你定意让我们在罪中彻底地死了,又借着耶稣基督的救赎向着义活了过来,成为新造的人。父神啊,感谢你的任凭,就仿佛含着泪的老父亲用震颤的手打在不孝儿子脸上的一记耳光一样,神啊,你盼望我们晓得罪的可怕,盼望我们对罪彻底绝望,盼望我们执意走到自己的尽头,盼望我们在绝望中悔改,到那时,你就张开双臂欢迎回家的儿子,因为你爱我们,始终不变。神啊,求你帮助我们,你圣善的灵充满我们,叫我们这些软弱的肢体可以靠着你得着刚强,叫我们在你里面就深深痛悔,向你哭求说:“父啊,我再也不敢了。”神啊,我们愿转向你,我们愿在你的里面成为圣洁。神啊,我们的改变或许漫长,我们的生命或许有起伏,求你不要向我们掩面,求你不要弃掉,因为“匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。”(诗篇118:22)因为我们是你的器皿,你总不弃掉。因为你总不离弃我们,因为你爱我们到底。阿门。 

忿怒是神对罪的回应

Posted on May 22, 2013

参考经文(乙) 24所以, 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。(罗1:24) 可能在阅读《圣经》的时候,我们经常会忽略一些“不起眼”的字眼,比如这节经文中的“所以”(therefore)。然而,这种连词的出现却总能说明作者显明的思路和逻辑,是需要我们特别留心的。 “所以”,毫无疑问是表明因果,是下结论的信号词。在这里,它解释因为人类弃绝神,用偶像替换祂的荣耀,于是神就任凭他们。这节经文表明了偶像崇拜(参罗1:23)与道德沦丧(参罗1:24)之间的紧密关系。事实上,整本《圣经》都普遍地揭露了这两者之间的关联: 1以色列人住在什亭,百姓与摩押女子行起淫乱。2因为这女子叫百姓来,一同给她们的神献祭,百姓就吃她们的祭物,跪拜她们的神。3以色列人与巴力毗珥连合,耶和华的怒气就向以色列人发作。(民25:1-3) 7也不要拜偶像,像他们有人拜的。如经上所记:“百姓坐下吃喝,起来玩耍。”8我们也不要行奸淫,像他们有人行的,一天就倒毙了二万三千人;(林前10:7-8) 19情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、20拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、(加5:19-20) 5因为你们确实的知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和 神的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。(弗5:5) 5所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。(西3:5) 3因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮,并可恶拜偶像的事,时候已经够了。(彼前4:3) 14然而,有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。(启2:14) 20然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。(启2:20) 8惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。(启21:8) 这里的“所以”显得极其重要,是因为它解释了行为上的作恶,道德的沦丧和良心的泯灭的根本原因是什么。正如我们已经学习的,一切的错都源于对神的知识的误解和拒绝。当人抵挡并拒绝关于神的真理,当人们将神的荣耀辱没在必朽坏的偶像当中,这便必然导致道德上的落堕。而道德的堕落也必然招致审判——因为“ 神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。”(罗1:18) 那可畏的咒诅的旋律已经传到我们耳中,报复之中的深重声音回荡在神的审判的盛大的交响乐里面。“神任凭他们……神任凭他们……神任凭他们……”这段经文中三次的提到,全面宣布了创造的神对人类的抛弃。当祂的手放开人性的时候,整个人类就越发陷入那喷吐着自己恶行之臭的泥淖之中。 要注意的是,这幅图景当中不仅仅是一小部分最令人厌恶的异教徒。这是整个人类的心没有基督时的光景。整个人类的心。基督徒抵挡罪的力量或许比世界上的人要强大,但是总有某些时候,这帘子的一角被掀开叫我们看见基督徒自己的双手是如何肮脏可憎,以至于比起这个世界更甚、更可憎、更卑鄙、更邪恶,仿佛是来自地狱之境。或许,神对这样的信徒的审判将会更加严重,因为我们的罪乃是在光中抵挡光的罪,而世界的罪则是黑暗当中的罪。 神的任凭,这是整本《圣经》中最可怕的一段经文。他们拒绝光,喜爱黑暗,结果神就将他们交给了黑暗的权势。有人说,神的任凭恰恰解释了祂的忿怒从天上显明在不虔不义的人身上(参罗1:18),这诚然是不假的。神不是通过从天上降下大火来显明祂的忿怒,乃是通过将犯罪的人类弃于贪婪邪恶的生活方式之中。 10我是耶和华你的 神,曾把你从埃及地领上来。你要大大张口,我就给你充满。11“无奈我的民不听我的声音,以色列全不理我。12我便任凭他们心里刚硬,随自己的计谋而行。13甚愿我的民肯听从我,以色列肯行我的道,14我便速速治服他们的仇敌,反手攻击他们的敌人。(诗81:10-14) 在《旧约》当中,我们看到神将人们交给他们自己刚硬的心(参赛6:9-11,29:9-12;耶44:25-27)。有人将这称为“惩罚的瞎眼”。 《诗篇》第一一五篇记录了拜偶像的愚昧。从中我们可以看到又真又活的神与那些完全不是神的事物的显明对比: 1耶和华啊,荣耀不要归与我们,不要归与我们,要因你的慈爱和诚实归在你的名下。2为何容外邦人说:“他们的 神在哪里呢?”3然而我们的 神在天上,都随自己的意旨行事。4他们的偶像是金的银的,是人手所造的,5有口却不能言,有眼却不能看,6有耳却不能听,有鼻却不能闻,7有手却不能摸,有脚却不能走,有喉咙也不能出声;8造他的要和他一样,凡靠他的也要如此。(诗115:1-8) 对于神的任凭,路加也记录了相似的情形: 42 神就转脸不顾,任凭他们侍奉天上的日月星辰,……(徒7:42) 16他在从前的世代,任凭万国各行其道。(徒14:16) 人类因轻视神而犯罪,因此神也轻视他们。 至高无上的造物主,今天我们看到你对罪的回应是你的忿怒,看到你的任凭是何等可怕,看到我们自己是何等误会肮脏,彻底堕落。神啊,你全然圣洁,你理当向我们发怒,因我们没有一个人配得我们所有的一切。神啊,你又是全然的爱,因你在任凭当中叫我们看清罪的可怕,在黑暗当中叫我们可见光的美好,神啊,你爱我们,就拯救我们;救我们这些不配的人,你定意叫你荣耀的爱子耶稣基督卑微地为我们死在十字架上。神啊, 还有什么比这样的爱更深更远。神啊, 你是可畏的神,因你必然审判这世上一切的不义,你也必鉴查我们的心。求你帮助我们,叫我们这些得着光明的人不再犯罪,叫我们这些领受主恩的人生命更新,叫我们不再是可怒之子,乃有你荣耀的样式。神啊,更求你帮助我们成为你福音的器皿,因为每一个灵魂都需要在你的任凭中会转向你。阿门。 

耶和华是神

Posted on January 4, 2013

参考经文: 19 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。(罗1:19) 一点思考(丙): 有神学家巧妙地说过,根本就没有“无神论者”这种东西。在他们所说的只言片语当中,都不断地表明他们也承认神。英国作家切斯特顿指出,不提到上帝,发誓就不可能显得正当合适。所以,关于神的知识是存在的。而在人的良心当中有足够的关于神的知识,我们周围的自然界也是,都会导致人们敬拜祂的心情。但是人类拒绝接受这一知识,这是禁锢我们的最基本痼疾。人们通过纵容错误的行为和态度来压制这一真理。即便基督徒也会如此做。对神最大的拒绝总是通过教育、理性或哲学的名义,我们试图加神基础我们的生活,尽管我们并不希望完全将祂消除。很少有人愿意举着拳头冲着天大喊:“没有神!”或“我们不需要神!”通常,我们的做法是把神放在列表的最后面,以备不时之需——比如直到我们第二次心脏病发,我们才准备好了接受神。这样的结果是显而易见的,当人不受神的爱或对神惧怕的约束时,他往往会头也不回地做出没有限度的恶来。在《罗马书》第一章的结尾保罗就为我们列出了藏在每个人里面的可能发生的恶。而在我们这个时代,这些曾经隐藏着的恶已经变得越来越明显了。 对于罪、对于神的圣洁、对于耶稣基督的荣耀和祂对我们要求,对于这全部的一切我们的认识都太过肤浅,因为我们的不悔改。当我们看到罪的丑恶和败坏,看到神的圣洁的完美,看到耶稣基督的荣耀的无限的时候,只有一种教义能够满足我们道德直觉的要求——那就是任何刻意犯罪,爱慕黑暗而不是光明,任何执意拒绝神的儿子的人都必将承受永罚。我们越接近神,就越委身在对祂的侍奉上,也就越相信这一教义。 纵观教会的历史,许多忠诚的信徒都明白且宣扬《圣经》的真理,神是公义的神,审判的神,神的忿怒要临到一切不信不虔的人身上。这一知识是他们在争取失丧的人的孜孜不倦的侍奉上最大的动力。 回应祷告: 神,你是爱我们的,因着你的爱,你创造了有灵的活人,因着爱你不断地启示我们,帮助我们,引导我们,更通过你的独生子耶稣基督拯救我们。我们就像不懂事的顽童不知何去何从,更违背你,拒绝你,令你伤心。父神啊,求你再一次赦免我们的罪,赦免我们有意的过犯和无知狂妄的罪。当这渺小的灵魂还在地上存留的时刻,神啊,我思想你的爱,我赞叹你的创造,我揣度你是一位何等伟大的神。求你帮助我们,更多认识你,更多爱你,并在你的公义中得着信心和盼望。愿我们更多奉你的差遣到普天下去,叫万民都口称:“耶和华是神!”阿门。