我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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不合理的事

Posted on October 22, 2013

参考经文(戊) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) “行那些不合理的事”,从希腊文的时态来看,这是一个持续性的动作,表明一种状态或习惯。“合理”的字面意思是“下来”,所以引申为“方便的”、“合适的”、“适宜的”。“方便”在现代含义中似乎已经远离了它起初的意思。这个词原本强调对于一个理性和道德的人来说是合适的。那么做不方便的事就形象地表示做那些直接与理性、谨慎和良心相悖的事情。“合理”的否定形式“不合理”就表示“不合适的”、“不适宜的”。犬儒学派的哲学家常常使用这个词,在他们眼中,合理的就是受自然、传统和神明支配的。 保罗使用这个词,表明他清楚什么是对人类自然判断的冒犯。决定悖逆神的后果必然是丧失道德知觉并陷入不自然的淫乱中,而这种行为甚至健康的非基督徒也会认为是不合理的。 在这节经文中,“合理”强调的是那符合人类,作为神的创造,的天性的事情。人类对他的创造主负有责任,这是理所应当的。神对人保有忍耐和怜悯,但如果他们继续选择悖逆祂在创造中的命令,祂就任凭其所为,叫他们陷入更大的不义当中。为什么呢?因为神想要人意识到,凭借我们自己,我们完全不有能力做正确的事情。从堕落开始,人就丧失了做出正确决定的能力。没有义,也没有行义的能力。我们靠着罪的本性所做的,都直接与公义相对。我们是属亚当的,归根结底,是悖逆的。 在私欲和罪的控制下,人对神的理解发生了偏移,于是他们试探神,目的是为了看看祂是否满足他们心目中对神的标准。之后他们发现这个神并不满足自己的要求,于是就拒绝接受祂作为神,不去净白祂,更抵挡关于祂的真理。 9人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?10我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应他。(耶17:9-10) 我们对神的悖逆不是表现在行为上,行为只是对我们内在的反映。是我们从心里悖逆了祂,我们是真真正正地在骨子里悖逆了神。或许我们不能理解“试探神”是什么意思,但其实,作为基督徒,在日常的生活和属灵的生活中,我们却常常试探祂。我们凭着一个满了私欲和邪情的心(内在),装出一副虔诚谦卑的模样向祂祈求(外表),当神对这样的“祈求”置之不理的时候,我们悲伤,我们不解,我们愤怒。我们自怨自艾地认定自己被神抛弃了,然而我们是否有想过自己乃是在试探那圣洁良善的造物主。有人说,神永远都听我们的祷告,只不过有时候的回应是“不”。真的是要感谢神祂没有常常“应允”我们的祈求,因为那里面真是掺杂了多少邪恶的意念啊。主耶稣说:“你们要先求他的国和他的义”(太6:33),这话诚然不假。如果说在我们的祈求中有什么是最纯粹、最实在、最恒久的,那便是神的国和神的义了。不要试探我们的神,不要活在自己的谎言中,不要做不合理的事。 罗马皇帝尼禄或许是《罗马书》成书时在位的君主。他本人就是一个人被彻底放弃在邪僻的心思意念中的典型。尼禄三岁丧父,在其叔叔卡里古拉没收其家庭财产之后,尼禄与母亲小阿格里皮娜一度生活贫困。情况在阿格里皮娜嫁给她的叔叔罗马皇帝喀劳狄一世之后得到了改变。这段婚姻提升了尼禄的权力,他不但被认领为喀劳狄的儿子,更超越其他生子,成为皇位继承人。在儿子的继承大事办妥之后,阿格里皮娜于公元54年十月13日用毒蘑菇谋杀了她的丈夫/叔叔。尼禄在17岁登基成为罗马帝国的皇帝。母亲对年轻的尼禄影响巨大,但鉴于她所树立的榜样,尼禄也逐渐跟母亲疏远。在公元55年,她被驱逐出宫,四年后,尼禄将他的母亲谋杀。从此,尼禄的残暴和邪僻还是一发不可收拾。 尼禄最著名的或许是公元64年的罗马大火。大火始于马克西穆斯竞技场,随机蔓延到整个罗马城,一直烧了九天。纵火的不太可能是尼禄自己,因为当时他正在外地。为了转移怀疑,尼禄将大火的责任归咎给基督徒,因此对基督徒大规模的迫害开始展开。许多人被竞技场被动物咬死,还有人并钉在木桩上点燃作为人体路灯,来装扮尼禄的花园。很难想象一个人竟会如此邪恶,他的内心竟会如此黑暗。 回看整节经文,我们可以清晰地看到一个事实,那就是当人拒绝神的真理的时候,就总有个后果等着他。人用邪僻的心面对神,试探神的启示,又拒绝这个“不合格”的神,神也就任凭这样的人,叫他们心中黑暗,进而行出各种不合理的事情来。在这第三次,也是最后一次的任凭中,我们进一步看到了自己的丑恶和麻木,保罗对人类的控诉逐渐加深,他正一步步揭掉我们各种自义的伪装,叫我们对自己走向彻底的绝望和破产。 神,你叫我们保守我们的心,因为你知道一切的果效从心而发。神啊,今天我们再一次看到,当我们的心与你的真理联接,我们就接触好果子来;当我们心拒绝你的真理,它就生出死亡的果子来。我们要为自己各种不合理的行为忏悔,更要为那指导这些行为的心思意念忏悔。神啊,求你赦免我们自义的过犯,因我们真是的得罪了你。我们凭着邪僻的心来到你的面前,不是向你祈求,乃是试探你,向你发怨言。神啊,你赦免我们。更求你的圣灵吸引我们,叫我们不是靠着血气,乃是靠着圣灵胜过肉体。阿门。 

奇怪的福音

Posted on September 23, 2013

参考经文(丙) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) 这是保罗第三次也是最后一次谈到神的任凭(前两次分别是罗1:24和26)。那保护人类之间纯洁关系的神的约束力已经完全被移除了。神的任凭——这是一个应该让每个有思考的人都身心惧怕的词语。人们大可以活在“自己掌控一切”的谎言中,但当我们诚实地面对自己的光景,当我们跳出罪的谎言和迷梦回顾自己的惨象,当我们实实在在地触摸自己的内心世界,剖开自己暴露在真理的光明之下,我们就该战惊恐惧,因为在神的震怒之下,在神的任凭之下,在神的掩面不顾之下,我们是彻底地破产,彻底地绝望,彻底地失丧了。纵使不信的人也会为着自己的罪而懊恼痛哭,因为人本该惧怕天理的审判。 人若丧失了对神的认识,正如我们在2013年9月11日所分享的,这种认识是彻底的、持续的认识,如果它被切断了,人就丧失了一切光明、真理和圣洁,因为神是光明、真理和圣洁的源头。人如果不知道神是圣洁的,他的行为就在这种无知中变为污秽和淫邪。我们常说要“定睛主耶稣”,当我们把这种持续的注意力从主的上面移开的时候,神就任凭我们看到各种幻想和虚假的东西,因为神说:“我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神。”(赛44:6)主耶稣又说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。”(约14:6)当人将神从他生命的中心移开,当人对神的持续的认识被隔断,当人在属灵上拒绝神的真理和圣洁,他就遭到神的任凭,陷入各种不义当中去。人的堕落,说明了人的无助和无法自救,说明了没有神的光景的可怕和绝望。 保罗第三次提到神的任凭,带着审判的口吻,说给一切死心塌地作恶的悖逆之子。这种辛辣的讽刺叫人不禁寒颤——人的自以为是来自神的任凭,终究要断送一切。那弃绝神的知识的,终要被神弃绝。那本可以直接除灭我们的大能的神,面对这种普遍地悖逆,祂任凭我们,叫我们首先看到自掘坟墓的惨象,叫我们淹没在自己炮制的泥潭之中,自取灭亡。 12我便任凭他们心里刚硬,随自己的计谋而行。(诗81:12) 约翰·派博尖锐地指出当一个社会陷入道德的败坏当中时,最明显的一个特征就是无法看到正在发生什么。社会意识受到这种败坏的影响太大,以至于它迟钝到丧失了意识到邪恶本来的面目的框架和机能。你或许都有类似的体现,当人在一个臭气熏天的房间里待较长的时间以后,就逐渐闻不到起初的臭气了,这并不是因为臭气已经消失了,而是因为人的嗅觉细胞在一定时间里变得麻痹而不能分辨出这种气味了。一个社会也是如此,“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”我们生活在其中或许并不能发现什么问题,是因为我们已经适应了它的堕落。无法产生健全的道德评价就是最好的证据。这节经文成为整本《圣经》中与我们今天的生活最相关的经文之一,恰恰是因为它看上去太陌生了。在今天,如果有什么东西看上去不那么在属灵上遥远陌生,那么它很有可能就是我们瞎眼的一部分,是我们所呼吸却不能察觉的腐臭气味。这个世界有许多东西叫我们感觉良好,然而它们真的有帮助吗?我们需要的是我们这个败坏的世界之外的话语来敲醒我们昏睡的感官,我们需要的是那来自神的话语。所以理所当然的,这些外来之物当然会挺起很奇怪,因为在这个朽坏的世界里,在这种对罪和邪恶习以为常的环境中,神的真实当然是奇怪的。 亲爱的弟兄姊妹们,福音让你感到奇怪吗?我们到底看到了什么还是瞎眼什么也没看到呢?神的任凭是否真正勾起你灵里的恐惧呢?我们需要仔细思考我们的光景。 圣洁的神,你配得一切赞美,因你是可敬可畏的大主宰,你叫一切自义的人在你的面前羞愧掩面,因你的荣耀和你的威荣叫人站立不住。神啊,愿世人敬畏你,愿畏惧的心帮助我们活出圣洁来。神啊,如今我们晓得当我们背弃不认你的时候,你就最终将我们也弃绝了,你叫我们陷在自我开掘的坟墓中,叫我们看见自己的可悲和无助。神啊,当我们陷在罪中的时候,我们习惯了罪,我们丧失了道德上和属灵上的敏感,我们在罪中作乐,在黑暗的瞎眼中饮鸩止渴。神啊,我们是如此愚昧,若没有你,没有你智慧的话语和福音的大能,我们便要在罪中沉沦,直面临你的愤怒。感谢你拯救我们,感谢你用你大能的手救拔我们脱离罪的泥淖。神啊,求你让我们活出圣洁,活出对罪的敏感和对义的渴慕。阿门。 

认识神

Posted on September 11, 2013

参考经文(乙) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) “认识 神”在希腊原文中的字面意思是“在知识中拥有神”(of having God in knowledge)。“认识”(epignosis)作为一般“知识”(gnosis)的强化形式,表示的是一种更全备、更大、更透彻的知识。它同时表示一种比“知识”更亲密、更私人的关系。它是清晰精准的知识,是强有力影响一个人信仰的一种知识。而这正是这些人在试探神之后所不愿意掌握或把握的知识。 有人将这种知识称为“透彻的、又真又活的关于神的知识”。在今天的经文中,这些人甚至不允许通过最基本的自然的启示而进入关于神的全备的知识中。他们与真理隔绝,如同隔断源头而干枯的河流。在但丁的《神曲•地狱篇》中,作者将罪分为三种:不节制(Incontinence)、暴力(Violence)和“欺骗”(Fraud),分别用母狼、狮子和豹作为象征。其中不节制是最愚昧、最可耻、最恶劣的一种。可见,失去节制是与不认识神紧密相连的。只有在神里面,自我才能真正地得以保存。在但丁的想象中,地狱是一个倒立的漏斗,一共九圈,从地狱前界直跌入永冻之境,而到了最低端就是一切魔鬼般的兽行化身成为路西法。这个场面其实就是《罗马书》第一章的写照,我们不需要前往九层深渊寻找地狱,地狱就在人间。 凭着外在和内在的启示,人们知道神,却抵挡神。他们曾经认识神,却不能持续保持这种认识。这是对神极大的冒犯。认识神,却对神视而不见,对神的旨意置若罔闻。保罗说,神也就任凭他们,放弃他们。他们没有看见吗?他们没有听见吗?他们是属灵上瞎眼了、耳聋了。一个属灵黑暗的人,既然拒绝了神的事情,就会进而堕落到拒绝人的事情,以至于自我错乱,行出荒诞淫邪的事情来。这就是神的惩罚,是他们被神抛弃的结果。而叫我们安全不知堕落的唯一原因就是对神的认识。那转离真理的人,神允许他固执己见,跌入错误的深渊,收割罪的苦果。这不是因为神赋予人充分的自由去作恶,因为作恶的自由根本就不是自由,而爱我们的神不允许自己放弃他爱的对象。这整件事跟自由毫无关系,从根本上来讲,神真正关心的不是让人自由自在,而是拯救人。这是祂的终极目的和根本目的,而影响这个目的的一些人为因素都将受到惩罚。神的任凭既代表了祂的主权,更代表了祂对于拯救的计划的信实和坚持。 在今天的经文中我们清晰地看见,人对神的启示的拒绝与不以神为导向的心思意念之间的直接关系。人们按着自己的标准试探神,却不认可祂。他们不认可,不是因为神没有通过什么试验——试验不过是人们叫自己心安理得的借口——乃是因为他们主观上拒绝神,他们不接受自己承受着神的形象和神的启示,他们对自己的生命有着自己的计划和标准,殊不知这计划和标准出于私欲和谎言,只能带他们进入跟深的绝望当中。神就再一次地任凭他们。 基督徒如何认识神?如何保持对神的认识?认识神,不单单是知道有神的存在;认识神是将神保留在准确且实际的知识当中。它是承认那大能的神以及在祂的工作中所鲜明的神性,是用我们的生命去讴歌和证实这种认识。“神学”是不是听起来很倒人胃口呢?人们不喜欢神学是因为它听起来太乏味了,然而,这个词的本意就是“关于神的知识”。当这种知识持续地体现在我们的认知和生命当中的时候,我们其实就是神学家了。 作家C•S•路易斯是这样谈论神学的: 从某个角度讲,我非常理解那些受不了神学的人。我记得有一次演讲,一位上了年纪的硬汉对我说:“那些玩意儿全都没用!但我得提醒你,我也是个有信仰的人。我‘知道’有一位神,我‘感觉’到过祂,孤身一人在沙漠的夜晚,简直是太神奇了。这就是为什么我根本不信你关于神的条条框框的那一套。那对于见过真东西的任何人来说,你那些理论都显得太小气,太卖弄,太不真实了。” 其实,我挺同意那个人的。我觉得他在沙漠里很可能真实地经历过神。而当他将那种经历转变为基督信条的时候,我觉得他真是的将某些真实的东西变得不那么真实了。相同地,如果一个人在沙滩上观看大西洋,之后又去看一张大西洋的地图,他也会把某些真实的东西变得不那么真实了——将实实在在的海浪变成了一张彩色的纸。 但我要说的是,地图只是一张彩色的纸,这毫无疑问,但是有两件事你必须记得:首先,这张地图是基于成千上万的人在真实地在大西洋中航行而得到的。这样的话,它后面蕴含着大量真实的经历,与你在海滩上所经历的是一样真实,而你却只是孤立地看一眼大海,地图却将全部其他不同的经验融汇在一起。第二,如果你想要去哪里,地图是绝对必要的。只要你满足于沿着沙滩走,你自己看一看大海肯定是比看地图要有趣得多,但是如果你要进入大西洋,那么地图就比走一走要有用得多了。 那么,神学就好像一张地图。仅仅学一学或想一想基督教的教义,如果你停在那里,当然没有走进沙漠那么真实和有意思。教义不是神:他们只是一张地图。但是那张地图是基于千百个人的经历,他们是真实地经历了神。 其次,如果你想要更进一步,你就必须使用地图。你看,那个人在沙漠中所经历的或许是真的,而且肯定很叫人兴奋,但这毫无结果。它不会带你到任何地方。它毫无意义。事实上,这就是为什么一个时髦的宗教——全是关于在大自然中感受和体验神明——这么吸引人。全都是刺激,并不起什么作用。好像在沙滩上看海浪。你这样看永远找不到新大陆。所以,你只是通过在美景或音乐中感受神的同在是不可能得到永生的。你看着地图而不进入大海,你去不到任何地方。而进入大海而没有地图你也不会安全。 诚然,愿我们每个人都自省,看看自己到底只是在海边观望大海呢?还是拿着地图裹足不前?神的知识是如此富有生命力和动力,叫我们可以如此真实地经历祂,不是一时的感动或一次性的刺激,乃是透彻地、真实地、完全地认识祂,活在这个认识中。 神你爱我们,你渴望我们认识你,跟随你,你更因着你的爱,你拯救我们脱离罪和死亡。神啊,你的爱大而可畏,你叫我们看到没有你的生命是何等可悲,叫我们看到我们是何等绝望地需要你的拯救。神啊,求你的灵帮助我们认识你,认识你是这宇宙见的独一真神,认识你是那爱我们有定义拯救我们的阿爸父。神啊,愿我们借着耶稣基督与你联合,借着耶稣基督看到你的荣耀,借着耶稣基督认识你。愿我们持守这样的认识,活出一个属神儿女的样式来。阿门。 

顺性与逆性

Posted on July 8, 2013

参考经文(丙) 26因此, 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;(罗1:26) “女人”(women)从希腊原文(thelus)来看,并没用使用通常用来指“女性”(gune/gyne)的词,而是特指性方面,是一个不那么光彩的词汇,指的是低等的雌性受造物。 “变为”(exchange)这个词的希腊原文“metallasso”在《新约》中仅出现在这里和上一节经文中(参考2013年6月13日的分享)。它表示一项事物彻底停止,而取而代之地开始另一项事物。在这里,女人放弃了她们异性相恋和生育的天然功能,取而代之地接受同性恋的谎言。女人成为了同性恋,发生不自然的性关系,并不以此为耻。这个动词的时态是不定过去时,表示这是过去确凿的动作,语态是主动态,表示这是一个出于主观意愿的行为。这些女人刻意地选择用不自然替换自然,这更体现出当神任凭的时候,人就被这些可羞耻的情欲征服,丧失了原有自然的方式。 第一个“变为”是用真理交换谎言;第二个“变为”则是第一个交换的结果,是性关系中自然法则的倾覆。男人与女人的两性关系被同性之间的性行为所取代。而讽刺的是,甚至是最低等的动物也不会有这样违背自然的行为,然而,人类,作为高等的受造物,却在做出禽兽不如的行径! “顺”(natural)希腊原文是“phusikos”,符合自然或属于自然顺序的,是人出于下意识的行为,反应了人原本的属性或天性。因此,男女之间的性关系才是真正自然的关系。相对来说,“逆”(unnatural)希腊原文是“para phusin”意思是一旁的、相对的、相反的。与一切自然的事情相悖的,就都是不自然的。 “性”(function)指的是使用或使用的行为或方式。它可以表示对某事物的惯常的使用,因此在中文中被翻译为“性”。希腊原文“chresis”通常也用于表示性交。在今天的经文中,指的就是亲密的性关系,更确切地说,是扭曲地使用人的身体而不是按照神创造男女的计划来使用。 保罗为什么会首先将女人之间的同性恋行为呢?有人解释说,这更突出了这种在被神抛弃的忿怒之下人的堕落之深,因为在绝大多数文化或社会中,妇女通常都是最后陷入同性恋或其他道德出轨的。可是如今,就连妇女也是这样,这个被神任凭的世界已经是恶贯满盈了! 自然不自然,正确不正确,人是没有标准的,因为活在这个罪恶的世界中,人总是不断地改变、妥协和堕落。过去不自然的事情现在都是再自然不过了,过去不正确的事情现在也看不出什么问题;更有甚者,过去自然和正确的事情,现在却在人的眼中是那么的腐朽和陈旧。然而,神是不变的,神公义的标准也是永恒的。在神眼中看为可羞耻的情欲,永远都是可羞耻的,不管人是不是感到羞耻。希腊文化的覆灭就是从这些扭曲悖谬的谎言开始,回首看看人类这短暂的文明史,那消亡在尘埃当中的,不都是罪的牺牲品吗! 神任凭人类陷入偶像崇拜当中,现在又任凭他们享受可耻的情欲。人既在属灵上,又在道德上完全地堕落了。 When man forsakes the AUTHOR of nature, he inevitably forsakes the ORDER of nature. 为什么保罗要特别地提出同性恋这个问题呢?很明显这种性行为是不正常的,因此它成为人犯罪可怕程度的标致。其他的罪是邪恶的,但它们都是自然的邪恶。神强调扭曲的罪,是要向我们展现一个不信之人的里面都溃烂了,而这标志着整个社会更大、更深的疾病。保罗同样强调这一种罪也是因为它太普遍了。在《罗马书》的写作地点哥林多,所盛行的希腊文化认为同性之间的爱是最纯洁、最高尚的爱。许多有地位的希腊人都私养娈童。罗马的情况也毫无差别,帝国的前十五个皇帝中十四个是同性恋。如果我们是信徒,这个可怕的事实或许更能够激励我们接近基督好叫我们真正活出我们所信仰的生命来。如果我们不是信徒,保罗这样的话便犹如当头棒喝,叫我们或许可以进入信的当中去。 永恒的造物主,你配得赞美,因你创造我们且看着是好的。你精妙的设计、高深的手段叫人赞叹,因凡出于你手的都是最完美、最自然的。然而我们拒绝你对我们的祝福,抵挡你放在我们里面那天然的“律”和“性”,叫我们不但做出悖逆的行为,更丝毫不感到羞耻。神啊,我们得罪了你,求你赦免。求你光照我们,好叫我们借着你看到一切事物的本相。好叫我们借着你,顺服你自然的法则。神啊,我们人看不见也不明白,因为我们里面没有光;我们喜爱虚谎,因为黑暗不接受光。神啊,愿我们接近你,愿你在我们里面,愿我们看到你恒久不变的真理。阿门。 

可羞耻的情欲

Posted on July 4, 2013

参考经文(乙) 26因此, 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;(罗1:26) “任凭”(give over)是《罗马书》第一章三个“任凭”中的第二个。神加添给人类的那个可以叫他们生活在圣洁纯净关系当中的屏障已经被移除了。这不断回荡着的“神的任凭”一次次敲击震撼着每一个读者的心灵,叫我们不禁对神产生敬畏。我们也许信心满满地自以为一切都在自己的掌控之下,然而罪从来都是叫我们产生这种“自以为”的错觉,罪从来都是欺骗和谎言。 13总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。(来3:13) 26心中自是的,便是愚昧人;凭智慧行事的,必蒙拯救。(箴28:26) 20他以灰为食,心中昏迷,使他偏邪,他不能自救,也不能说:“我右手中岂不是有虚谎吗?”(赛44:20) 22就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。(弗4:22) 14但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。(雅1:14) 而当我们感到自己没有被罪束缚,或可以轻易胜过罪的时候,我们就是被欺骗了。我们若是蒙骗在罪的谎言中,神的任凭甚至都不足以叫我们察觉到自己岌岌可危的处境,我们就恣意地罪中放纵自己。神学家约翰·麦克阿瑟这样解释“神的任凭”: 神任凭有罪的人类带有两重含义。首先,从一个间接的角度,神就是通过撤回祂拦阻和保护的手来任凭他们,叫罪的后果不可避免地临到他们。罪使人污秽,玷污了他们被造时所带有的神的形象,又剥夺了人的尊严、和平的意念和洁净的良心。罪破坏个人关系、婚姻、家庭、城市和国家,它更破坏教会。沉沦的人类关注的不再是他们的罪,而是那从罪而来的巨大痛苦。有人说,罪的后果要是很快兑现的话,就没有那么多人敢去犯罪了。 第二,直接来讲,神通过特定的审判行为来任凭悖逆的人类。《圣经》多次记载神的忿怒直接地、超自然地临到罪人身上,例如诺亚时代的洪水还有所多玛、蛾摩拉的被毁都不是罪间接的、自然的后果,乃是神以超自然的形式审判恶劣的、不悔改的罪。神常常允许人在罪中越陷越深,好叫他们真正的绝望,真正的明白对祂的需要。 “可羞耻的”(degrading)字面意思是不光荣的,不值得尊敬的,相反地,它指的是那单单值得羞耻的。这个词的希腊原文是“atimia”,是个表示“不尊敬”的名词。也有人将它翻译为“vile”,这个词是表示“令人厌恶的堕落或污秽”这个意思语气最强的词。这是一个极其下流的词语,而神就任凭男人和女人在这样的情欲当中。 保罗在这里的主要目的是展示外邦世界的真实光景,并证明他们需要另一种方式奇迹般地介入,不然便永远无法得到拯救。他们凭着自己不能改变这个状况,他们完全被罪制伏了。出于这个目的,保罗有必要详述他们的各种罪。而他在下文罗列的这些罪都是最可憎、最污秽、最羞耻的。但这不是保罗的错,如果它们确实存在,就必须有人提出来。这些罪行并不是凭空想象出来的,而是确凿发生的,在当时是这样,在今天也是这样。看到这样的指控,没有一个人可以说这是虚假的,没有一个人不羞愧地省察自己,没有一个人能堂而皇之地逃过神的忿怒。在这里,证据明明白白地摆在台面上,纵使人们是毫无羞耻之心地行了这些丑恶苟且的事情,他们依然无可推诿地被定罪了。 “情欲”(passion)主要表示人以任何形式经受或经历的事情,因此,是一种意念上的爱,一种有激情的欲望。希腊原文是“pathos”,意思是激动的情绪,不受约束的欲望,不可抗拒的感觉,以及不能自已的冲动。它的含义原本是中性的,但在《圣经》当中,它通常表示恶欲,特别是性方面的淫欲。 情欲是一种不满足就不休止的驱动力。这种罪性内在的欲望叫人受苦,因为人若不满足就陷入疯狂。而在接下来的两节经文中,我们看到这种可羞耻的情欲值得就是同性性行为。这是《圣经》明确禁止的罪(参出19:5;利18:22-28;申23:17-18;士19:22;林前6:9;弗4:19,5:12;提前1:10;犹1:7、10)。自我意识带来它自己的苦刑。自然法则在相应的报应中带有自我处决的能力。 有人说,当性被扭曲,生命的潜能和整个社会的机理都将变质。这就是为什么不法的性是远离神的第一个主要标志。我们可以敞开地来面对关于性的问题。性生活是神赐给人类的一种特殊的祝福,不但是为了繁衍后代,更是认识自我的一种特殊方式。《圣经》中说亚当与夏娃同房的时候,原义是“亚当去认识她的妻子”(to know his wife)。性与我们的灵魂紧密相连,我们在性方面的行为更是我们心灵的一个晴雨表。当我们不能正确明白性的意义时,我们往往将性与偶像崇拜联系在了一起。听起来很奇怪吗?其实不然。当两个人在一起的时候,他们需求的不仅仅是身体的放松。在更深的层面,他们是在寻求爱、接受、满足、自由和生命的意义。通过将自己向对方敞开,他们盼望通过这种给予来填补自己里面的空虚。他们通过性来“崇拜”对方,也希望对方“崇拜”他们自己。性与崇拜就这样在它们终极的目的中紧密联系起来。当神揭开这层面纱的时候,我们就能够看见没有祂,我们的里面是多么的空虚;而当我们需要被填满的时候,性就扮演了一个重要的角色——于是,人就在没有神的空虚之中放纵自己,在淫欲之中享受那虚假的满足感。事实上,扭曲的性没有满足我,反而暴露了我们最大的空虚。它从来也不会像我们盼望的那样起作用。不道德的事物从来不能叫人满足,因为它们自身就是必朽坏的。我们欺骗彼此,我们欺骗自己,而最终的,我们欺骗神。 圣洁的神,你叫我们圣洁,因为主耶稣说:“清心的人有福了,因为他们必得见 神。”(太5:8)神啊,我们愿意被你洁净,愿意弃绝我们里面那一切可羞耻的情欲。因为今天我们知道,这扭曲败坏的情欲是玷污我们的身体,是叫我们在无止境的欲望中受苦,叫我们承受那必要临到的神的忿怒。神啊,我们晓得你迟迟不来审判,不是因你的耽延,乃是因你的忍耐和爱;我们却践踏这忍耐的恩慈,行那毁坏可憎的事情。神啊,求你赦免我们。求你叫我们明白你在性当中给我们的祝福,叫我们珍惜自己,并与那你所应许给我们的人分享这祝福。神啊,求你的圣灵从里面洁净我们,叫我们脱离罪的谎言,叫我们的身心灵都一齐来敬拜荣耀你。阿门。