我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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行可耻的事

Posted on August 26, 2013

参考经文(戊) 27男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。(罗1:27) “行可羞耻的事”当中的“行”(commit)表示造成某种后果的行为,带有终极结论的行动,这个动作会带来某件事的成就或完成。它强调一直持续这个动作直到它结束,或持续不断地执行直到完成。在这节经文中,这个动词的时态更表明这种可耻的行为是一种持续发生的行为,是一种习惯性的动作,一种生活方式。从希腊原文的语态来看,中动语态表明一种反身性的动作,他们自己发起这些行为,并参与其中直到完成这些行为。 “可耻的”(indecent)指的是形状的欠缺、毁损、畸形、赤裸、耻辱、下流、淫秽。这个词指的是公然违反社会和道德标准的行为,充满了耻辱和窘困。在《罗马书》当中,这个词带有强烈的贬义,表示对正常状况和良好情形的极大冒犯和亵渎。 除了这里,这个词在《新约》中唯一的另一个出处是在《启示录》: 15看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了!(启16:15) 这些男人公然地破坏社会的道德的标准,持续不断地浸淫在这种可耻的行为中。这就是同性恋行为的本相。十五个罗马皇帝中有十四个同性恋。在现今这个社会,宣称自己是同性恋仿佛也不用承担什么社会舆论和道德的压力——大把大把的明星都是同性恋,这已经是再普通不过的事情了。这是一个崇尚自我的社会,所有的东西都叫做“iSomething”,一切都是“我”。如果“我”是同性恋,谁管得着呢?这个社会就是这样。可以说,“我”是有史以来人类自己造的最大的一个偶像。而当“我”替代了神,成为人的主宰,其实这个“我”就可以任意的扭曲和堕落。 同性恋的深处是一种巨大的挫败,因为他无法遵守神关于生养众多的命令。这种挫败携带着终极的绝望,因为这条命令是如此的根本,它笼罩着整个人类,决定了这种存在的延续。在整本《圣经》中,人都是积极主动的个体,不论是感知、思考或行为,人都不是像机器人一样,没有对自我的认知。他也不是违背自我意志的囚徒,可以说,人的犯罪甚至不是因为受到外界的邪恶影响。罪从心而发,进而扰乱了人的判断。而惩罚的结果就是神撒手将人的心思意念交给了这绝望的堕落中。 不论何时,当人转离神,不好的事情就会发生。这是必然的铁律。标准被践踏,过去不能做的,现在做了;不能说的,说了;不能看的,看了。人类在不断犯罪的同时,也在不断习惯罪和接受罪,又行出更可怕的罪来。对与错,黑与白之间的界限越来越模糊,在这样的大气候下,同性恋首先被容忍、接受、褒奖并最终作为终极自由的标志而被奉为神圣。 这个事实不但对一个群体,一种社会现象而言是真实,对个人也是如此。我们没有立场责备一切外在的因素(这些外在因素或有它们各自的报应),当我们犯罪的时候,当我们行可耻之事的时候,当我们在罪中享乐的时候,我们——作为一个主动的个体——就做出了一个决定,而我们自己又按着这个决定去行了。这完全是我们自己的责任,无可推诿。 这一点很重要,当然我们在今后查考《罗马书》的时候会更详细地去探讨。正是因为我们要为我们的罪负责,因为我们不能将这个责任推卸给任何其他因素,所以当主耶稣基督因着祂一个人的行为就完全彻底地拯救了我们的时候,祂的恩典是如此保障,如此无懈可击,叫魔鬼再也没有办法欺骗和迷惑。保罗说:“罪在哪里显多,恩典就更显多了”(罗5:20)。 创造我们的神,你是宇宙间唯一的主宰,赦免我们的过犯,叫我们在你的里面称为圣洁。父神,当我们看重自己的时候,我们就是那替代你至高主权的偶像,我们持续不断地行那可耻的事情,我们的心思意念满了肮脏污秽,我们时刻招惹你的愤怒,神啊,求你赦免我们。当我们在这最终绝望里向你扭转呼求的时候,神啊,你就恩典就显得如此宝贵,以至于我们愿意向你敞开,愿意发自肺腑地赞美你,愿意真正的悔改、信靠和顺服。阿门。 

可羞耻的情欲

Posted on July 4, 2013

参考经文(乙) 26因此, 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;(罗1:26) “任凭”(give over)是《罗马书》第一章三个“任凭”中的第二个。神加添给人类的那个可以叫他们生活在圣洁纯净关系当中的屏障已经被移除了。这不断回荡着的“神的任凭”一次次敲击震撼着每一个读者的心灵,叫我们不禁对神产生敬畏。我们也许信心满满地自以为一切都在自己的掌控之下,然而罪从来都是叫我们产生这种“自以为”的错觉,罪从来都是欺骗和谎言。 13总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。(来3:13) 26心中自是的,便是愚昧人;凭智慧行事的,必蒙拯救。(箴28:26) 20他以灰为食,心中昏迷,使他偏邪,他不能自救,也不能说:“我右手中岂不是有虚谎吗?”(赛44:20) 22就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。(弗4:22) 14但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。(雅1:14) 而当我们感到自己没有被罪束缚,或可以轻易胜过罪的时候,我们就是被欺骗了。我们若是蒙骗在罪的谎言中,神的任凭甚至都不足以叫我们察觉到自己岌岌可危的处境,我们就恣意地罪中放纵自己。神学家约翰·麦克阿瑟这样解释“神的任凭”: 神任凭有罪的人类带有两重含义。首先,从一个间接的角度,神就是通过撤回祂拦阻和保护的手来任凭他们,叫罪的后果不可避免地临到他们。罪使人污秽,玷污了他们被造时所带有的神的形象,又剥夺了人的尊严、和平的意念和洁净的良心。罪破坏个人关系、婚姻、家庭、城市和国家,它更破坏教会。沉沦的人类关注的不再是他们的罪,而是那从罪而来的巨大痛苦。有人说,罪的后果要是很快兑现的话,就没有那么多人敢去犯罪了。 第二,直接来讲,神通过特定的审判行为来任凭悖逆的人类。《圣经》多次记载神的忿怒直接地、超自然地临到罪人身上,例如诺亚时代的洪水还有所多玛、蛾摩拉的被毁都不是罪间接的、自然的后果,乃是神以超自然的形式审判恶劣的、不悔改的罪。神常常允许人在罪中越陷越深,好叫他们真正的绝望,真正的明白对祂的需要。 “可羞耻的”(degrading)字面意思是不光荣的,不值得尊敬的,相反地,它指的是那单单值得羞耻的。这个词的希腊原文是“atimia”,是个表示“不尊敬”的名词。也有人将它翻译为“vile”,这个词是表示“令人厌恶的堕落或污秽”这个意思语气最强的词。这是一个极其下流的词语,而神就任凭男人和女人在这样的情欲当中。 保罗在这里的主要目的是展示外邦世界的真实光景,并证明他们需要另一种方式奇迹般地介入,不然便永远无法得到拯救。他们凭着自己不能改变这个状况,他们完全被罪制伏了。出于这个目的,保罗有必要详述他们的各种罪。而他在下文罗列的这些罪都是最可憎、最污秽、最羞耻的。但这不是保罗的错,如果它们确实存在,就必须有人提出来。这些罪行并不是凭空想象出来的,而是确凿发生的,在当时是这样,在今天也是这样。看到这样的指控,没有一个人可以说这是虚假的,没有一个人不羞愧地省察自己,没有一个人能堂而皇之地逃过神的忿怒。在这里,证据明明白白地摆在台面上,纵使人们是毫无羞耻之心地行了这些丑恶苟且的事情,他们依然无可推诿地被定罪了。 “情欲”(passion)主要表示人以任何形式经受或经历的事情,因此,是一种意念上的爱,一种有激情的欲望。希腊原文是“pathos”,意思是激动的情绪,不受约束的欲望,不可抗拒的感觉,以及不能自已的冲动。它的含义原本是中性的,但在《圣经》当中,它通常表示恶欲,特别是性方面的淫欲。 情欲是一种不满足就不休止的驱动力。这种罪性内在的欲望叫人受苦,因为人若不满足就陷入疯狂。而在接下来的两节经文中,我们看到这种可羞耻的情欲值得就是同性性行为。这是《圣经》明确禁止的罪(参出19:5;利18:22-28;申23:17-18;士19:22;林前6:9;弗4:19,5:12;提前1:10;犹1:7、10)。自我意识带来它自己的苦刑。自然法则在相应的报应中带有自我处决的能力。 有人说,当性被扭曲,生命的潜能和整个社会的机理都将变质。这就是为什么不法的性是远离神的第一个主要标志。我们可以敞开地来面对关于性的问题。性生活是神赐给人类的一种特殊的祝福,不但是为了繁衍后代,更是认识自我的一种特殊方式。《圣经》中说亚当与夏娃同房的时候,原义是“亚当去认识她的妻子”(to know his wife)。性与我们的灵魂紧密相连,我们在性方面的行为更是我们心灵的一个晴雨表。当我们不能正确明白性的意义时,我们往往将性与偶像崇拜联系在了一起。听起来很奇怪吗?其实不然。当两个人在一起的时候,他们需求的不仅仅是身体的放松。在更深的层面,他们是在寻求爱、接受、满足、自由和生命的意义。通过将自己向对方敞开,他们盼望通过这种给予来填补自己里面的空虚。他们通过性来“崇拜”对方,也希望对方“崇拜”他们自己。性与崇拜就这样在它们终极的目的中紧密联系起来。当神揭开这层面纱的时候,我们就能够看见没有祂,我们的里面是多么的空虚;而当我们需要被填满的时候,性就扮演了一个重要的角色——于是,人就在没有神的空虚之中放纵自己,在淫欲之中享受那虚假的满足感。事实上,扭曲的性没有满足我,反而暴露了我们最大的空虚。它从来也不会像我们盼望的那样起作用。不道德的事物从来不能叫人满足,因为它们自身就是必朽坏的。我们欺骗彼此,我们欺骗自己,而最终的,我们欺骗神。 圣洁的神,你叫我们圣洁,因为主耶稣说:“清心的人有福了,因为他们必得见 神。”(太5:8)神啊,我们愿意被你洁净,愿意弃绝我们里面那一切可羞耻的情欲。因为今天我们知道,这扭曲败坏的情欲是玷污我们的身体,是叫我们在无止境的欲望中受苦,叫我们承受那必要临到的神的忿怒。神啊,我们晓得你迟迟不来审判,不是因你的耽延,乃是因你的忍耐和爱;我们却践踏这忍耐的恩慈,行那毁坏可憎的事情。神啊,求你赦免我们。求你叫我们明白你在性当中给我们的祝福,叫我们珍惜自己,并与那你所应许给我们的人分享这祝福。神啊,求你的圣灵从里面洁净我们,叫我们脱离罪的谎言,叫我们的身心灵都一齐来敬拜荣耀你。阿门。 

可称颂的神

Posted on June 25, 2013

参考经文(戊) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) “可称颂的”(blessed)意思是可以表扬或本质上值得赞美的。在希腊文当中,这个词(eulogeo)单单用来指神是那一位值得表扬的,表明赞美和崇拜是受造物的一部分,是对造物主大能和主权的承认。在《诗篇》第一零三篇中,当大卫说: 1我的心哪,你要称颂耶和华,凡在我里面的,也要称颂他的圣名!2我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记他的一切恩惠。(诗篇103:1-2) 祂是在赞美神,是在诉说神的一切的好。当神说“那可称颂的”值得就是神自己,因为祂就应当如此。祂现在是这样,今后永远是这样,不管人是不是接受,不管人是不是拒绝神,不管人是不是拜偶像抵挡祂的真理,不管人是不是陷在神的任凭当中——神都是可称颂的,直到永远。 《诗篇》中有许多地方提到了受造物回应造物主应有的态度: 19他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地。(诗72:19) 1我的 神、我的王啊,我要尊崇你,我要永永远远称颂你的名。2我要天天称颂你,也要永永远远赞美你的名。(诗145:1-2) 神的可称颂,神的永恒与经文前半节所讲的乌烟瘴气行程了鲜明对比。称颂、赞扬、荣耀神是神创造我们的原因。《威斯敏斯特小要理问答》的第一问就是:“人生的首要目的是什么?”答案是:“人生的首要目的是荣耀神,并以祂为乐,直到永远。”因着神的不变,因着神是配得永远的称颂,因此,我们最根本的罪就发生在我们转离神,用受造物替代了祂——不论这种替代是多么隐秘微妙,不论这种受造物是有生命的、无生命的;想象中的、实际存在的,物质的、精神的。偶像崇拜就是将本该属于神的称颂给了其他的受造物——而在这形形色色的偶像背后,最根本的偶像就是自我。偶像不过是我们满足自我欲求的工具而已。偶像是一个比喻,本体是那个膨胀的自我。 在希伯来文中,称颂(barukh)与“下跪”(berekh)有关,这就表明谦卑我们自己和称颂神之间的关系。人越是自大,便越是将自己替代神;只有真正看清自己,忘记自己,谦卑自己的时候,神本来的样式和位置才越发清晰地被我们看到。 3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 神,他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。(弗1:3) 当我们真正明白自己与神的关系,用心去颂赞(bless)祂的时候,祂就借着耶稣基督赐给我们各样的祝福(blessings)。这是一种充满恩典的奇妙关系,当受造物按照他被造的目的去颂扬赞美神的时候,当受造物真正谦卑自己用全部的存在去向神举手的时候,他便得着了神恩典的祝福,而这祝福从上而下浇灌在我们身上,是一切受造物靠自己所不能得到的。多么奇妙,神创造我们,即便在我们颂赞祂的时候,也是为了叫我们得益处,且是得那属天的益处。阿门。当然这里可能有人会问,人怎么可以“祝福”(bless)神呢?其实人不是在“祝福”神,而是在表达神是多么充满了祝福(how blessed God is),是全然圣洁的(holy),因此就是称颂、赞美的意思。神是可称颂的,不是说神“需要”被称颂,因为祂“缺乏”称颂;乃是说神本身的属性就是“可称颂的”,祂是如此自我满溢,如此丰盛饱满,以至于不论受造物是不是承认,或是不是真正献上他们的称颂,祂都是可称颂的。 好了,现在“叫人犯困的大道理”讲完了,我们该看看我们自己,看看我们是如何对待这位可称颂的神的。不得不说,我们大部分人的祷告就只包含两个部分:祈求和抱怨。赞美的部分基本上也是为了后面的祈求和抱怨做准备,好叫神听了好话就更不得不为我们办事效力。而祈求和抱怨也往往不那么容易区分,我们当然不会在神面前直接批判某件事或某个人——我们可都是“好基督徒”啊——我们总是隐晦地表达自己的欲望,用甜蜜的祷告话语包裹那些丑恶的私心。我们处心积虑、旁敲侧击,甚以为自己才是唯一的真理和标准,而神必须“听我的祷告,就应允我”。 我们是在愚弄上帝,是在欺骗自己。夹杂私欲的祷告,不能全心礼赞神的祷告,甚至比不祷告更糟糕!它招惹神的忿怒,用花俏的言语羞辱祂。我们不是拿着一长条祈求的单子来到神的面前,我们不是喋喋不休地抱怨神不满足我们要求,我们乃是颂赞神。 这才是祷告的根本和中心,这才是我们真正得着祝福的途径。赞美神,就是用身体赞美神,用心灵赞美神,用意念赞美神;赞美神,就是对神所做、所说的一切说“阿门!”;赞美神就是相信祂的拯救,祂的智慧,祂的怜悯。赞美神就叫我们在神的恩典面前是透明的,不但我们领受了,这光明更透过我们进入这个世界,影响这个世界,改变这个世界。赞美神就是失去自己,得着基督,叫祂在我们里面,我们在祂里面。 亲爱的弟兄姊妹们,将你一切的祷告——祈求,忏悔,敬拜,赞美和感恩都装在一个包裹里,贴上“神是可称颂的”标签发给神,相信我,它比什么都更快到达祂那里。 配得一切荣耀和赞美的神,今天我们向你举目,我们用灵魂颂赞你!我们愿做那反光的镜子彰显你的良善,你的信实,你的圣洁和你无限的恩惠,因你本是良善、信实、圣洁和恩惠,直到永远。神啊,愿我们常常省察自己的祷告生活,愿我们真正明白颂赞你是一件多么蒙福的事情。愿我们数算从你而来的恩典,在顺境和逆境中颂赞你。阿门。 

敬拜与侍奉

Posted on June 19, 2013

参考经文(丙) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) 司布真曾说: 当你把你的神做成野兽的时候,把你自己变成野兽就非常容易了。就好像埃及人,当他们敬拜那些牛神、鳄鱼神和猫神的时候,他们的行为便如同禽兽。 有许多传道人都已经“将 神的真实变为虚谎”;通过对人的高举,他们侍奉被造物胜过那配得永远称颂的造物主。神将我们从这种偶像崇拜中拯救出来!阿门。 “敬拜”(worship)表达的效忠的态度和仪式以及对神明的敬重。在这里,这个词表示人们敬畏他们的偶像,向他们表示崇拜、敬仰和礼拜。简单来讲,他们尊敬偶像而不是神。 “侍奉”(serve)表示提供宗教服务或参拜、敬奉或以敬拜的灵来服侍神。在《七十士译本》中,这个词用来形容祭司的服侍工作。在世俗的含义中,这个词的希腊原文(latreuo)原本表示为报酬而工作,好像一个受雇的仆人,以区别于奴隶强制性的服侍。但后来它逐渐表示无偿地服侍。最终在《圣经》里,这个词开始将崇拜的思想带入到自由顺服的基本含义中。在《新约》中这个词形容服侍神,而其特征则是敬拜。 偶像崇拜同时包括了敬拜和侍奉两方面。在放荡之中,人也敬拜和侍奉自己。根据《圣经》的记载,大洪水之前是没有偶像崇拜的,古代的异教徒本是知道真神的,但是在大洪水之后的几代,在宁录的带领之下(参创10:8-11;11:1-9),他们背弃神,开始崇拜自然而是那创造自然的神,他们开始认为宇宙要么一直都存在,要么是自己从起初的混沌中进化来的。许多自然现象在人的想象中化作不同的男神和女神,地上逐渐开始有他们的像、他们的坛和他们的庙。这里面有许多也被联系成为天空或星宿的宿主,他们通过星象控制着人类的性格和命运。这样看来,到今天,事情并没有怎么改变,不是吗? 有朋友曾经问我,那些非常虔诚,完全笃信却不是基督徒的人,神也会接受他们吧?使徒保罗在这里就揭露,仅仅是参与到宗教行为并不能叫任何人豁免,相反,这事实上可能会加重他的罪咎。本质上完全取决于敬拜和侍奉的是又真又活的神还是朽坏破败的偶像。人们总是认真地做错误的事,这是很可悲的。 谈到敬拜和侍奉,这里或许有必要谈一谈两者的关系。基督徒所做的一切事都是敬拜神吗?一个人可以敬拜神而不认识神吗?一个人可以侍奉神而不敬拜神吗?一个人可以有意无意地敬拜神吗? 事实上,在《圣经》中,敬拜和侍奉在经文中的顺序是不变的。对神的承认必须先于对祂服侍的行为。服侍神源于对神的心灵投入。如果不认识神,一切的行为便都是没有意义的。所以我们可以说,打篮球或跳舞或唱歌是敬拜神吗?敬拜神是一种态度,是一种灵里的连接,是一种真正完全降服在独一真神脚前崇拜仰望祂的状态。而当我们真正明白这一点,证明全身心、全自我地敬拜神的时候,我们或击鼓弹琴,或唱歌跳舞,我们所做的一切就都彰显祂的荣耀,就都印证了对神的侍奉。 仆人服侍主人应当是什么样的呢?百夫长是这样向耶稣形容他的仆人:“因为我在人的权下,也有兵在我以下。对这个说:‘去!’他就去;对那个说:‘来!’他就来;对我的仆人说:‘你作这事!’他就去作。”(路7:8)这显然是侍奉的本质。照着我们主所说的去做,这便是侍奉了。 21凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。(太7:21) 侍奉的关键在于顺服。它是我们对神的作为的接受和执行,应该是我们的一种生活方式。而敬拜则是由人而发,是对神的真理的回应,应该是我们面对真理的一种态度表达。敬拜是侍奉的前提和基础,敬拜的态度又是敬拜行为的根本。我们服侍是一个必然,因为在本质上我们被神所造,就是祂的仆人。既然是仆人就理当服侍主人。然而,并不是所有的仆人都乐意自己侍奉的工作。有的人侍奉是为了工价,而真正的服侍是自愿的、无偿的,是建立在对主人的爱和感激之上的。这种真正发自内心的爱和感激就是仆人对主人的敬拜。 创造宇宙万物,又赐我们生命气息的神,你配得一切的敬拜和赞美!你叫我们成为有灵的活人,可以在存在之中敬拜仰望你,在生命之中服侍跟随你。神啊,求你赦免我们表面的虔诚,赦免我们虚假的心意,求你剖开我们枯萎麻木的心,求你叫我们真正地认识你,被你吸引,为你的爱和恩典而赞叹。神啊,我愿赞美你,不是用我的口,却是用我的心,因我的口总是笨拙的,我的心却可以满了诚实。神啊,你看重我们的心,看重我们对你最朴素的回应。求你的灵帮助我们,你的话语提醒我们,叫我们弃绝那掺杂在真理当中的虚妄,摒除那隐藏在我们心中各样的偶像。神啊,你洁净我们,你炼净我们,我们要敬拜你,全然地敬拜你,我们更要因着认识你,因着敬拜你而甘心乐意地摆上自己去服侍你。神啊,愿我们各人所做的,不是为了满足自我的私欲,不是为了得着别人的称赞和尊重,不是为了填补庞大的自我空虚,不是为了积攒善良的资本,不是为了开展人际关系,不是为了图个活着的满足与踏实。神啊,你无论如何除去我们里面一些虚假可憎的动机,神啊,我们服侍单单要出于爱的回应和爱的顺服。阿门。 

真实变为谎言

Posted on June 13, 2013

参考经文(甲) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) 在第23节当中也出现了“变为”(exchange),希腊原文为“allasso”。我们在2013年5月17日的分享中对这个词进行了剖析。它表示“改变”,“使得一事物停止,而让另一事物取而代之”,“用一事物交换另一事物”,“使某事物变得不同”,“更改”。同时它也可以表示我们未来身体的变化,是一种彻底的、本质的改变。 今天经文中的“改变”(exchange),希腊原文是“metallasso”,在整本《新约圣经》中只出现在这里和下一节经文中。它的意思是“停止一项活动而作为交换开始另外的事情”。它暗指放弃一件事(神的真理)为的是得到另一件(谎言)。这个动词的时态是不定过去时(过去某个时刻的动作),语态是主动态(主体出于其主观意愿做出选择而执行此动作),表明他们刻意选择用神的真理交换谎言,这也恰恰反应了当神任凭人类的时候,他们里面那些污秽的情欲就会造成许多恶劣的影响。 这是一个极其糟糕的交换,因为它的结果就是人拒绝神的存在和祂的权柄。人不再顺服神、荣耀神。古代的异教徒嘲笑基督信仰因为“代赎”的概念听上去太不靠谱了(参林前1:18、20、27)。而另一边,他们想象中的、无生命的众神(参徒14:15;19:16;赛44:10-20;46:5-7;加4:8;林前8:4;10:19-20;12:2;帖前1:9)却完全不顾人的事情,他们与人类彻底隔绝。仰望那一尊尊偶像,或狰狞,或微笑,它们始终都是那一副表情,漠然地俯瞰着芸芸众生,生老病死,忙忙碌碌。它们就高坐在那里,或狰狞,或微笑。 因此,一个关心我们、主动接近寻找我们、自我牺牲拯救我们的神完全超过异教徒的想象。人们宁愿丢弃真理,而相信谎言;宁愿弃绝被爱和拯救的机会,而供奉冰冷虚假的偶像。 “真实”(truth),希腊原文是“aletheia”。这个词形容的是伏在根基上的没有显明的实在。所谓真实的内容是根据那所真实发生的——不论这种真实的发生是在过去、现在还是将来。这一点极其重要,因为只有神所说的是真实,它必然发生,不论是在过去、现在还是将来。真实是一个位格——真实就是耶稣基督! “神的真实”在经文中表示关于祂存在的真实概念,是“虽是眼不能见”的“ 神的永能和神性”(罗1:20)在祂的创造中已经显明了出来。神的真实并不仅仅是关于神的真理,乃是关乎一切,包括人类。这真实就是人是神所创造的,只有在侍奉敬拜创造主的当中才能找到真实的应许。而谎言则说,受造物可以独立于神以外而存在,可以自我充足、自我指引、自我实现。魔鬼撒旦从起初就将这样的谎言叫在人的手中,自此,人就仅仅抓住这谎言直到如今,以至于现在我们看见的、听见的,已经不再是“一个果子的故事”那么简单,谎言变得形形色色,纷繁复杂——然而谎言的本质没有改变,正是掩藏在虚假道理的外衣下,叫人放弃神的真实。 In the imagination of the worshiper it promises much; however, it provides nothing! 偶像就是谎言,是幻影,是骗局——偶像应许很多,却完全不能兑现。有人说:“谎言就是神话的价格。”这话不假,当人支付了偶像的谎言,便不愿意再放手。 前两年看过一部讲述长平之战的电影,名叫《麦田》,讲述的是两个逃兵编造战争谎言的故事。了解战国史的人都知道,这场耗时三年的苦战,以秦军大胜,赵军被坑杀四十万而告终。长平之战是战国形势的转折点,标志着秦灭诸侯统一中国的开始。电影的故事正是在这个大背景下开始的: 潞邑,赵国的一座小城,三年前,城主剧葱大人刚刚和年轻美貌的骊完婚,就率领本部族所有成年男人和秦国人去参加秦赵长平之战。骊和妇孺老幼们每一天都期盼着赵国能打退秦国,男人们好早点回来。 长平,赵军大败,秦军连夜屠杀俘获的赵卒,场面既残酷又悲怆。秦兵暇为了回家丰收的欲望,悄悄离开了战场。在逃离路上,暇遇到了年轻的秦兵辄,两人性格迥异,从相互猜疑到一起踏上了归乡之路。 可同时,一支又一支秦军纠察队也在设局捕杀秦赵两国的逃兵。 黎明,潞邑的河边出现了昏厥的暇和辄,女人们将他们救进城。两人醒来得知身陷赵城万分恐惧,只好谎称自己也是赵国人。潞邑的女人们看到两个“赵卒”,兴奋不已,她们希望从两个“赵卒”嘴里听到战争和男人们的消息,开始用最好的礼仪款待他们。而两个秦国人知道赵国的男人们早已死在屠杀中,为了活命,暇和辄在全城女人们的亢奋面前编造了赵国大胜秦军的谎言。得知赵国大胜秦国,举城亢奋。暇和辄被当作了赵国的英雄,那种荣耀是他俩从未领略过的。 但城主夫人骊和祭司婆对整个事件保持着冷静和一些说不清道不明的猜疑,可是,谎言也许比真实更容易被接受。女人们期待着自己男人的归来。然而,等来的却是屠城的噩梦。 为什么要讲这个故事呢?因着它诉说了一个关于谎言的预言。大家都说谎言是虚假的的,然而所有的谎言都是建立在相信的基础上。夏娃被骗,是因为她宁愿相信撒旦所讲的是真实的;我们不接受关于神的真实,是因为我们宁愿相信谎言和虚假的东西是真实的。这是我们本质上的问题。 谎言,如果没有相信,它最终只不过是一个被人陈的事件;正因为谎言被相信,所以它就拥有了与事实相等的力量,除了欺骗与逃避,真谎言甚至可以颠倒黑白。 为什么人会说谎?很简单,因为说谎会让自己比较好过。暇与辄为了让自己好受一些,于是逃离战争的劳苦;为了让自己好受一些,就欺骗自己的身份。小小的谎言仿佛开动了一个巨大的机关,全城的人都为此沸腾了。事实上,赵国遭到洗劫,《史记·白起王翦列传》中记载:“乃挟诈而尽坑杀之,遗其小者二百四十人归赵。前后斩首虏四十五万人。”这么一个悲惨的状况,但是最可恶的人是说谎的暇与辄吗?最可恶可悲的难道不是愚昧的骊夫人与一干赵国妇女,明明心里早就知道(或怀疑)赵军已覆没,却硬是要相信这两个怎么看都不像赵国人的傢伙口中的谎言。 所以说谎不只是因为会让单一个体好过那么简单,从赵国妇女一听到赵国打胜的消息随即通风报信全体欢声雷动就可得知,谎言的可怕之处是同时让说的人、听的人及其他群体都觉利益均沾,在某一种意义上来说不也是一种共犯结构吗?只不过差别在大家都伪善地认为自己才是受害者。毕竟人类在因为相信之下所做出的种种行为才是最让人惊惧且匪夷所思。 谎言的可怕正在于此,它让相信谎言的人也得着一种虚假的益处,正好想夏娃认定那个果子真的能够为她带来什么一样。人类是刻意弃绝关于神的真理而相信谎言的,而活在谎言之中的人类所行的一切,虽是丑恶,不也是必然吗? 天地间唯一的主宰,从无到有创造我们的神,你配得赞美因为你是这宇宙间恒久不变的真理。你的真实明明的彰显出来,叫一切人都无可推诿。神啊,你的真实更关乎我们每一个人,因为只有在你的真实中,我们可以得着自己的真实,这真实便是要顺服敬拜你!神啊,我们知道谎言的可怕,知道我们是如何弃绝真理,相信谎言。神啊,求你叫我们看破魔鬼的伎俩,求你叫我们蒙昧瞎眼的心常常在你的实在当中,求你的灵帮助我们弃绝这世上欺谎虚浮的假象,脱离一切低档你、拒绝你、玷污你真理的骗局,摒除那迷惑人心的假教训、假知识、假道理。因你已经赐耶稣基督给我们,它就是我们的真理,我们的道路,我们的生命。阿门。