我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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恶毒

Posted on December 30, 2014

参考经文(戊) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) “恶毒”希腊原文是“kakia”,表示故意作恶,并以此为乐。英文译本在此处使用的是“evil”,通常也被更加狭义地翻译为“malice”(恶意、怨恨),形容一种根深蒂固的、对某人持续不断的仇恨。这是一种针对某人的持续且强烈的苦毒,是诚心希望对方遭殃的感觉。Kakia是“邪恶”(wickedness)的表现,是蓄意伤害别人的意图,积极地讲是算计报复;消极地讲是在对方糟害时畅快、受祝福时愠怒。 在《新约》中,“恶毒”特别强调那发自人里面的邪恶。在十一个出处(参太6:34;徒8:22;罗1:29;林前5:8,14:20;弗4:31;西3:8;多3:3;雅1:21;彼前2:1)中也基本翻译为“evil”、“malice”和“wickedness”。恶毒是我们各种罪的先导,是一种由内而发的对邻舍的恶意,不仅仅是一种道德的沦丧,它更破坏团契关系。这就是为什么加尔文在对《以弗所书》中这个词的评注中,说它是一种敌对人性和公平的意念,是一种典型的恶毒。 保罗在这里提出“恶毒”,就是特别地要强调,一切抵挡关于神的知识的人都在某种程度上以恶毒而活。这是一个可怕而凄惨的事实!在你的学校、工作岗位、家庭里,甚至在教会团契中,你或许都能感受到这种“恶毒”的存在。这个我们内生的瑕疵散发出恶臭,在毁坏和混乱中溃烂,叫悲哀的死灵浸泡在无尽的苦毒中,让我们与那个我们本应有的样式永诀不见。 与其他几种罪一样,恶毒突出了它的蓄意,表示一种刻意的伤害。它也许变现出来之前就已经羁留了于心很久很久,甚至从来都不会表现出来。因此,它包括了许多隐藏的、只有神和我们自己晓得的罪。 理解了这个词的意思,这里,对我们每个基督徒,就留下了两个非常实际的问题:第一、如何除掉自己里面的恶毒?第二、如何应对来自别人的恶毒?以下就让我们来逐一寻求解答。 如何除掉自己里面的恶毒? 《圣经》不止一次地告诫信徒远离恶毒: 一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒(或作“阴毒”),都当从你们中间除掉。(弗4:31) 但现在你们要弃绝这一切的事,以及恼恨、忿怒、恶毒(或作“阴毒”)、毁谤,并口中污秽的言语。(西3:8) 所以,你们既除去一切的恶毒(或作“阴毒”)、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话,(彼前2:1) 你或许已经注意到了,这三处经文提到的几样的罪跟保罗在《罗马书》第一章29节所提到的非常类似,而这些似乎是援引主耶稣的话: 20又说:“从人里面出来的,那才能污秽人,21因为从里面,就是从人心里发出恶念、苟合、22偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。23这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。(可7:20-23) 那么如何除去我们里面的恶毒并其他的一切罪呢?心是关键。 首先,确保我们的心是正确的。从《罗马书》第一章28节开始,保罗实际上在强调不论罪的形式有多少种,病灶只有一个,那就是“故意不认识 神”(罗1:28)主耶稣说:“你的财宝在哪里,你的心也在那里”(太6:21)如果关于神的知识在人的心中如同粪土,那么这各种的罪自然是他的珍宝。 其次,珍视神的话语。真理会洗净我们一切的恶毒,当晓得基督的赎罪祭一次彻底地除掉了我们里面的酵,又有圣灵把真理浇灌在我们里面,让我们靠着神的话语学会赦免和爱。当记得我们乃是领受了圣灵的印记(参弗4:30),就当明白神的话语何等宝贵,更要靠着那道中的亮光除掉自己里面的恶毒。 第三、谨记自己已是全新的创造。在《歌罗西书》第三章1至17节中,保罗特别强调了老我的死就意味着治死各样的罪恶,而在基督里“穿上了新人”(西3:10),成为“ 神的选民,圣洁蒙爱的人”(西3:12),就应该活出与过去截然不同的样式来。常常提醒过去的那个自己已经在十字架上被钉死了,死掉的就不再左右我们了。这一点,我们将在今后《罗马书》的学习中有更深刻的体会。 如何应对别人的恶毒? 从一个我们每个人都经历过的场景说起: 你开着车行驶在外道,开得好好的突然要刹车,因为整条车道都因为前面一枚脑残要转弯连连并道而堵住了。“嘿,我这暴脾气!”你一边嘀咕着,一边打灯准备并入内道的一个空隙里。就在这个时候,后面的一辆蓝色马自达看穿了你的“诡计”,油门儿一踩把你堵在了外面。你真是妥妥地醉了。 外道总算开始挪动了,内道却堵了起来。看哪,没错,那个蓝色的马自达又屁颠儿屁颠儿地抛着媚眼儿(打变道灯),好像在说:“好汉,就让我这乖巧的日本妹插个队呗~”你心中顿时有一万只草泥马奔腾而过……“姥姥!”你心中暗骂一句,毫不犹豫地给了一脚油门儿。那一刹那的感觉,就像大仇已报,只能用一个字形容:“爽!” 这样的事情你一定经历过,没错吧!这纯属图一时之快的反应,甚至都没过大脑。你自然而然地会这样想:“你都没让我并道,我也不给你让。你把我兑在外面,我也让你进不来。你不让我活,我也往死里整你。”说白了,这就是狗咬狗。但事情并没有这么简单,你的行为或态度代表了你里面的某种思想变化。事实上,你知道在你里面有什么地方不对劲了,你知道对蓝色马自达的敌意的产生是完全非理性的。 如果我们理性地再来思考整个事件,你会发现自己的这种行为实在是太荒唐了。你的恶意的对象是一个你从未谋面甚至也永远不会再见的人!如果继续这样下去,我们在所有的道路上都会有无数没见过和不认识的仇敌。即便在那个当下你或许没有办法明白自己对蓝色马自达的反应是不对的,但肯定,你的理性告诉你这么做其实伤害更大。 你行为上的反应大概都是自动的、不假思索的,然而真正给你的品格造成伤害的是你心理上的反应。你会这么想:“如果我不‘代表月亮消灭你’的话,我就没有行使我惩罚违规者的职责。因为他的恶行不光冒犯了我,还会继续冒犯在这个社会中我所有亲爱的朋友们。”苦毒就是从这里来的,没错吧。 这种感觉好像是在说:“这个家伙做错了,如果坐视不理,我,作为一个在世界里维持道德、安全和秩序的卫士,就败给这么一个窜来窜去的蓝色小马自达了!这!怎!么!可!以!”所以,你就必须开始感到自己有权利这样做。恶毒开始发酵了,看见没? 你开始感到这家伙是针对你的——他没有充分地尊重你这样一个公平公正的人。那一点点的自以为义开始在你里面生发。而你如果不觉得自己是上帝,不觉得有责任和权利维持秩序,你就不会感到自义。你觉得自己的行为完全正当正是因为你认为你自己永远不会做那样的事(而你恰恰做了)!看到这里面的矛盾了吗? 正是这样的心理反应,这样的思考是我们恶毒的开始,而我们应当开始意识到这一点。 保罗说: 17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去作。18若是能行,总要尽力与众人和睦。(罗12:17-18) 事实上,那个蓝色马自达里的家伙甚至都没有恶意,那可能完全是一个不假思索的反应。他只是想赶着去公司,他只是不想被堵在路上。他的态度是全然不走心的,而你的态度却不然。你是实实在在地产生了恶意。你的态度是带有恶意的预设,充满了报复的意图。而这个态度,这个刻意寻求报复的态度所生发的各种苦毒,对你造成的危害远远大于你的受害者。 在一本名为《None of These Diseases》的医学宣教书籍中,有一章的标题是《报复的高额成本》(High Cost of Get Even),里面有一段很有意思的话: 当耶稣说要饶恕七十个七次的时候,他所想的不仅仅是我们的灵魂,也是要拯救我们的肉体脱离溃疡性结肠炎、毒性甲状腺肿、高血压以及其他疾病。 更有意思的是,在美国某个警察局的公告牌上写着这样一段话: 如果自私的人想要占你便宜,把他们从你的好友名单上删除,但别去报复。当你想要报复的时候,害己更甚。 亲爱的弟兄姊妹,现在你想明白了吗?如果这个道路上的小事件能够带给我们如此大的伤害,那么我们在工作中、家庭里和教会中那旷日持久的恶意和怨恨又会怎么样呢?那些深植在我们里面的苦毒呢?那些对某人挥之不去的仇恨呢?这危害该是何等的大,而我们却全然不顾! 千万不要花一秒钟在想着以恶报恶上面,为着自己身体的健康,更为着灵的健康,一秒钟都不要想!有人要插队,好,让他插!这很便宜,比起报复所带来的高昂代价来说,这太便宜了。 还记得约瑟的哥哥们怀着恶意将他卖给人贩子而最终约瑟却救了一家人的故事吗?当雅各寿终正寝的时候,《圣经》是这样记载的: 15约瑟的哥哥们见父亲死了,就说:“或者约瑟怀恨我们,照着我们从前待他一切的恶,足足地报复我们。”16他们就打发人去见约瑟,说:“你父亲未死以先吩咐说:17‘你们要对约瑟这样说:从前你哥哥们恶待你,求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲 神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话,约瑟就哭了。18他的哥哥们又来俯伏在他面前,说:“我们是你的仆人。”19约瑟对他们说:“不要害怕,我岂能代替 神呢?20从前你们的意思是要害我,但 神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。21现在你们不要害怕,我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。(创50:15-21) 就是这个意思了!不要报复的原因是一个事实,这个事实就是人对你有恶意,而神的意思却是好的。神的意思总是好的——即便有时候,很多时候我们想不明白,就像我们想不明白蓝色小马自达这样一件小事一样。 现在,你明白了保罗在《罗马书》第一章28、29节所说的道理了吧——我们的心思意念中之所以有这样那样的恶毒,就是因为我们并不真正相信神,并没有相信祂的意思总是好的。我们相信其他的每一个人,相信各种事情,各种人和各种光景,任由恶毒在我们里面发酵,而神就用他人要害我们的恶来吸引我们,改变我们,挽救我们。多么伟大的神! 相信神,相信祂总是为着我们的好,做和平的使者。这就是一个基督徒应对恶毒的方式。 亲爱的天父,你宝贵的话语让我们明白应当除去自己里面的恶毒,更要凭着对你的信任回应他人的恶毒。感谢你,用你宝贵的话语击溃我们各样的自义和盲目,叫我们可以除掉自己灵里的梁木,在你的面前放下防备。在你的里面,我们终于可以停止不断证明我们自己,停止求索自己所谓的公平和公正,停止控制整个世界。叫我们可以享受做你所爱的儿女而在你里面安息,因你大能的手总是保护我们。我们感谢你,阿爸父。阿门。  分享到微信

有用和无用

Posted on September 26, 2013

参考经文(丁) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) “邪僻的”(depraved)指的是在检查后被否决的。希腊原文(adokimos)的本意是经受不住考验或没有通过验证因此是无价值的、劣等的或不合格的。这个词通常用来表示炼金者抛弃的金属因为它们不纯。不纯净的金属被抛弃,因此就是没有价值和无用的。在这节经文中,保罗是在说认为神没有价值的思想本身就是没有价值的。拒绝神的思想必成为被神拒绝的思想,进而在属灵上变得邪僻,一文不值。 The rejecting mind becomes a rejected mind. 在希腊文化中,Adokimos常用来表示重量低于标准的假钱币,经受不住战场考验的懦弱士兵,被市民看为一无是处的官员,以及因为瑕疵而被匠人抛弃的石头。在当时,这种因为瑕疵而不能用于建筑的石头都会在表面清晰地标记着字母“A”。这大概就是小说《红字》中主人公佩戴那个标记的来历。在今天的经文中,保罗用这个希腊人非常熟悉的单词表达出那些试探神,发现神没有达到神的标准的人都在他们的头上和心中被盖上了一个大大的“A”字。他们被宇宙间的总设计师弃绝,在建造神的国里面没有永恒的价值。这是个叫人心碎的事实。 约翰·卫斯理在许多年里都自诩为基督徒,直到他真正省察自己,才发现自己并没有在信心当中。在他的讲道《差不多的基督徒》(The Almost Christian)中,他这样写道: 我这个样子活了许多年,这里的许多人都能作证;费劲心力来回避所有的邪恶,拥有无欺的良心,赎回虚度的时光,争取尽心向所有人做好事的每一个机会,不断且仔细地使用恩典一切公开的和私人的手段,随时随地致力于维持行为的严肃端正——而神是我的记录,我站在祂的面前,凭证敬重的心做这一切,用真实的意图来服侍祂,在一切的事上凭着满心的意愿去履行祂的旨意,为讨那召我的喜悦而去“打那美好的仗”,去“持定永生”。然而,在圣灵里,我自己的良心为我作证,所有这一切时间里我不过只是一个差不多的基督徒。 事实上,信心叫恩典成为可能,因为在神的标准之下,我们一切的人都应该被盖上那个大大的“A”字,我们没有一个合格的,不论我们如何虔诚地恪守自己的行为。祂的恩典叫我们通过相信耶稣基督所成全、所达到和所完成的,来被神接纳。如果这都不能解释什么是恩典,我想这个世上就没有更好的解释了。一个差不多的基督徒挣扎在不得救的恐惧中,他们如同那些在旷野中的以色列民一样不能安息;他们行一切的所能行的,却没有真正的安全感;一个完全的基督徒有得救的确信,并因着将自己完全献上成为神所用的器皿而在新的生命中行出一切的善来。在基督里,我们有完全的安息,因为祂做完了一切的工作;我们不是相信的自己的工作,乃是相信神在基督里的工作,而这工作的果子赐给我们,这就是恩典。 而今天经文中的男人和女人,他们不认识、不接受神的恩典,反过来试探神,发现祂无法达到自己欲求的标准就拒绝祂。这些试探神的人不愿意相信神,因为神在他们眼中没有价值。行淫秽、拜偶像、搞同性恋和其他各种作恶的人为什么需要神呢?这个神不但满足不了他们的欲望,更处处成为他们的绊脚石——要这个神干嘛呢?给自己添堵吗?于是他们就刻意地弃绝了真理的神。然而结果不是自由和快乐,却是神的任凭的恐怖和黑暗。罪遮蔽了他们的心,叫他们甚至不能做出基本的道德判断,就好像吸毒的人丧失了正常的身体机能一样。他们完全丧失了清晰思考的能力和意愿,从里到外完全被掏空了。 《英王钦定版圣经》对这个词的翻译是“debased”(劣质的,下贱的)。这个词在英文中常被铁匠使用。当他完成马蹄铁的模型后,他要将这块热铁放在铁砧上用锤敲打,目的是来看铁是否回火得正确。如果它没有经受锤打的考验,铁匠就说这块铁是“debased”(劣质的),就是不怎么对劲。因此在今天的经文中,不怎么对劲的思想会影响作出正确判断的能力。结果就是整个世界都远离了神,社会没有了约束,文化分不清好坏,每个人都只是做自己眼中看为对的事。 先知耶利米这样对以色列发预言: 27我使你在我民中为高台为保障(“高台”或作“试验人的”),使你知道试验他们的行动。28他们都是极悖逆的,往来谗谤人。他们是铜是铁,都行坏事。29风箱吹火,铅被烧毁,他们炼而又炼,终是徒然;因为恶劣的还未除掉。(耶6:27-29) 而结果是什么呢? 30人必称他们为被弃的银渣,因为耶和华已经弃掉他们。(耶6:30) 这正是《罗马书》第一章28节中神对不虔不敬的男人和女人所做的写照。 满有慈悲怜悯的神,你的恩典何等宝贵,叫我们这些不配的人,叫我们这些满了瑕疵的罪人可以借着相信耶稣基督成为你神国的砖石。神啊,感谢你爱我们,你的信实直到永远,你的爱亘古不变。我们愿被你福音的大能拯救,在圣灵的感动下献上自己成为新造的人,我们不是差不多的基督徒,乃愿靠着耶稣基督得着完全。神啊,因我们明白没有你的光景是多么凄惨可怕,没有你的同在一切都是混沌空乏。我们没有光明就没有方向;没有真理,就没有判断。神啊,时时刻刻,我们需要你;我们需要你不是要试探你;我们需要你,乃是因为你是我们的创造主,你是我们一切意义的根源,一切存留的本相。神啊,今日我们向你呼求,求你怜悯我们,用你的爱炼净我们,不是被你看做无用而弃掉,乃是成为那可用的器皿,被你使用。阿门。 

试探神和无视神

Posted on September 9, 2013

参考经文(甲) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) “既然”(just as)意思是根据上下文所定的程度或按照某种比例。它再一次地指出不义与受刑罚之间的关系。这是保罗第三次也是最后一次叫我们将注意力放在人对神的拒绝和神对人的拒绝之间的相互关系上。 “故意”(see fit),意思是测定、验证、证明。希腊原文(dokimazo)不仅仅表示试验,更包含决定其真实度或价值的意思。这个词通常表示用火测定贵重金属,来证明它是不是真的或是否达到所标明的价值。那经受的了试验的就是真的和有价值的。在今天的经文中,这个词表示不属神的人自以为是地试验神,看看祂是否“合格”。这样做,他们发现神并没有满足他们对一个神应有的样子的标准。他们拒绝承认和接受神,拒绝把祂当做那配得敬拜的神。因此在他们的心中没有神。尽管罪人试探神听起来太荒唐了,但这正是他们所做的事。他们用凭着私欲而编造的标准试探神,唯一的结果就是转离祂,离弃祂。 基督徒也同样会试探神。但在说我们的问题之前,必须要首先陈明的是,神从没有叫任何人相信任何没有基础和凭据的事情。信心不是盲目和愚昧的。神不会叫我们盲目地迈入黑暗之中,我们的信心是建立在坚实的基础上的,事实上,只有一个基础,那就是耶稣基督。 11因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。(林前3:11) 所以说,如果一个非信徒是诚实的,他又真诚地想要认识神,他就必然进入那拯救他的信心中来。绝大部分不信的人都是因为他们首先是不诚实的。事实上,没有人的眼睛是遮蔽的,除非他自己选择遮蔽眼睛。当我们说:“我不会试探神。”的时候,大部分情况下,我们是在自欺。在我们庸人自扰而责备基督的之前,请先等候神的带领;在神在我们脚下铺设磐石之前,请先等候神的工作。当我们遭受挫败,我们试验神说祂是不信实的;当我们感到孤苦,我们试验神说他是没有爱的;当我们经受苦难,我们试验神说祂是不怜悯的。然而我们是否真正地对自己诚实呢?相信神和等候神跟试探神是截然不同的。 在第18节,我们知道人对那显明出来的神的真理视而不见,他们持续不断地抵挡和抑制这真理。而在这里,他们更把神当做无足轻重。在他们的标准里,神是毫无价值的,祂的启示和祂的真理都不足为奇。这其实是现在许多不信的人的一种普遍态度。他们认为保留关于神的知识是毫无意义的,在他们眼中,宗教是毫无用处的,是无知和软弱的表现。人只有没有神才能活得有质量。 人们常说:“爱的反面不是恨,而是无所谓。”至此,人们对神的真理的态度从积极的抵挡变为消极的漠不关心。在他们眼中,神已经是毫无价值、不值一提的虚无概念。前几天跟一位朋友聊到了基督信仰,他真是和颜悦色,从头到尾听着我讲,不置可否,最后给我撇下一句:“哥们儿,我对宗教是油水不进的。”当时我想到了保罗在雅典与那里的哲人辩论。我想,如果当时根本没有人理睬他所讲的,如果甚至没有人有兴趣与他辩论,那种情形是不是更糟糕呢?人不会为无价值的东西而争论。当神的真理在世人眼中被看为糟粕的时候,人就真正坠入了被神弃绝的黑暗的最底层。 先知这样说: 20祸哉!那些称恶为善、称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜、以甜为苦的人。(赛5:20) 信实的神,你是真理和生命,你拯救我们,不是因为我们配得什么,乃是因为你爱我们胜过一切。神啊,因你是那永生的神,因你的独生子,我们的主耶稣基督真实地来到世上,又为我们的罪真实地死在了十字架上,神啊,我们所信的不至于虚妄,因祂是我们的磐石,是我们所依靠的。神啊,因着基督的真实,我们愿向你诚实地敞开自己,因我们知道你的信实和慈爱高过一切。人的愚昧和狭隘无法度量你的无线,我们若是凭着自己的标准试验你,我们便是自欺的。神啊,我们愿诚实地看到你的宏大,看到你的真实。我们更愿常常为着你的真理战惊惧怕。因我们深知道,当我们放弃你的时候,你也放弃了我们。当我们向你不顾的时候,你也向我们掩面。神啊,愿世人都看到你的可畏可敬。愿你的真理成为万人眼中的至宝。阿门。 

真实变为谎言

Posted on June 13, 2013

参考经文(甲) 25他们将 神的真实变为虚谎,去敬拜侍奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们!(罗1:25) 在第23节当中也出现了“变为”(exchange),希腊原文为“allasso”。我们在2013年5月17日的分享中对这个词进行了剖析。它表示“改变”,“使得一事物停止,而让另一事物取而代之”,“用一事物交换另一事物”,“使某事物变得不同”,“更改”。同时它也可以表示我们未来身体的变化,是一种彻底的、本质的改变。 今天经文中的“改变”(exchange),希腊原文是“metallasso”,在整本《新约圣经》中只出现在这里和下一节经文中。它的意思是“停止一项活动而作为交换开始另外的事情”。它暗指放弃一件事(神的真理)为的是得到另一件(谎言)。这个动词的时态是不定过去时(过去某个时刻的动作),语态是主动态(主体出于其主观意愿做出选择而执行此动作),表明他们刻意选择用神的真理交换谎言,这也恰恰反应了当神任凭人类的时候,他们里面那些污秽的情欲就会造成许多恶劣的影响。 这是一个极其糟糕的交换,因为它的结果就是人拒绝神的存在和祂的权柄。人不再顺服神、荣耀神。古代的异教徒嘲笑基督信仰因为“代赎”的概念听上去太不靠谱了(参林前1:18、20、27)。而另一边,他们想象中的、无生命的众神(参徒14:15;19:16;赛44:10-20;46:5-7;加4:8;林前8:4;10:19-20;12:2;帖前1:9)却完全不顾人的事情,他们与人类彻底隔绝。仰望那一尊尊偶像,或狰狞,或微笑,它们始终都是那一副表情,漠然地俯瞰着芸芸众生,生老病死,忙忙碌碌。它们就高坐在那里,或狰狞,或微笑。 因此,一个关心我们、主动接近寻找我们、自我牺牲拯救我们的神完全超过异教徒的想象。人们宁愿丢弃真理,而相信谎言;宁愿弃绝被爱和拯救的机会,而供奉冰冷虚假的偶像。 “真实”(truth),希腊原文是“aletheia”。这个词形容的是伏在根基上的没有显明的实在。所谓真实的内容是根据那所真实发生的——不论这种真实的发生是在过去、现在还是将来。这一点极其重要,因为只有神所说的是真实,它必然发生,不论是在过去、现在还是将来。真实是一个位格——真实就是耶稣基督! “神的真实”在经文中表示关于祂存在的真实概念,是“虽是眼不能见”的“ 神的永能和神性”(罗1:20)在祂的创造中已经显明了出来。神的真实并不仅仅是关于神的真理,乃是关乎一切,包括人类。这真实就是人是神所创造的,只有在侍奉敬拜创造主的当中才能找到真实的应许。而谎言则说,受造物可以独立于神以外而存在,可以自我充足、自我指引、自我实现。魔鬼撒旦从起初就将这样的谎言叫在人的手中,自此,人就仅仅抓住这谎言直到如今,以至于现在我们看见的、听见的,已经不再是“一个果子的故事”那么简单,谎言变得形形色色,纷繁复杂——然而谎言的本质没有改变,正是掩藏在虚假道理的外衣下,叫人放弃神的真实。 In the imagination of the worshiper it promises much; however, it provides nothing! 偶像就是谎言,是幻影,是骗局——偶像应许很多,却完全不能兑现。有人说:“谎言就是神话的价格。”这话不假,当人支付了偶像的谎言,便不愿意再放手。 前两年看过一部讲述长平之战的电影,名叫《麦田》,讲述的是两个逃兵编造战争谎言的故事。了解战国史的人都知道,这场耗时三年的苦战,以秦军大胜,赵军被坑杀四十万而告终。长平之战是战国形势的转折点,标志着秦灭诸侯统一中国的开始。电影的故事正是在这个大背景下开始的: 潞邑,赵国的一座小城,三年前,城主剧葱大人刚刚和年轻美貌的骊完婚,就率领本部族所有成年男人和秦国人去参加秦赵长平之战。骊和妇孺老幼们每一天都期盼着赵国能打退秦国,男人们好早点回来。 长平,赵军大败,秦军连夜屠杀俘获的赵卒,场面既残酷又悲怆。秦兵暇为了回家丰收的欲望,悄悄离开了战场。在逃离路上,暇遇到了年轻的秦兵辄,两人性格迥异,从相互猜疑到一起踏上了归乡之路。 可同时,一支又一支秦军纠察队也在设局捕杀秦赵两国的逃兵。 黎明,潞邑的河边出现了昏厥的暇和辄,女人们将他们救进城。两人醒来得知身陷赵城万分恐惧,只好谎称自己也是赵国人。潞邑的女人们看到两个“赵卒”,兴奋不已,她们希望从两个“赵卒”嘴里听到战争和男人们的消息,开始用最好的礼仪款待他们。而两个秦国人知道赵国的男人们早已死在屠杀中,为了活命,暇和辄在全城女人们的亢奋面前编造了赵国大胜秦军的谎言。得知赵国大胜秦国,举城亢奋。暇和辄被当作了赵国的英雄,那种荣耀是他俩从未领略过的。 但城主夫人骊和祭司婆对整个事件保持着冷静和一些说不清道不明的猜疑,可是,谎言也许比真实更容易被接受。女人们期待着自己男人的归来。然而,等来的却是屠城的噩梦。 为什么要讲这个故事呢?因着它诉说了一个关于谎言的预言。大家都说谎言是虚假的的,然而所有的谎言都是建立在相信的基础上。夏娃被骗,是因为她宁愿相信撒旦所讲的是真实的;我们不接受关于神的真实,是因为我们宁愿相信谎言和虚假的东西是真实的。这是我们本质上的问题。 谎言,如果没有相信,它最终只不过是一个被人陈的事件;正因为谎言被相信,所以它就拥有了与事实相等的力量,除了欺骗与逃避,真谎言甚至可以颠倒黑白。 为什么人会说谎?很简单,因为说谎会让自己比较好过。暇与辄为了让自己好受一些,于是逃离战争的劳苦;为了让自己好受一些,就欺骗自己的身份。小小的谎言仿佛开动了一个巨大的机关,全城的人都为此沸腾了。事实上,赵国遭到洗劫,《史记·白起王翦列传》中记载:“乃挟诈而尽坑杀之,遗其小者二百四十人归赵。前后斩首虏四十五万人。”这么一个悲惨的状况,但是最可恶的人是说谎的暇与辄吗?最可恶可悲的难道不是愚昧的骊夫人与一干赵国妇女,明明心里早就知道(或怀疑)赵军已覆没,却硬是要相信这两个怎么看都不像赵国人的傢伙口中的谎言。 所以说谎不只是因为会让单一个体好过那么简单,从赵国妇女一听到赵国打胜的消息随即通风报信全体欢声雷动就可得知,谎言的可怕之处是同时让说的人、听的人及其他群体都觉利益均沾,在某一种意义上来说不也是一种共犯结构吗?只不过差别在大家都伪善地认为自己才是受害者。毕竟人类在因为相信之下所做出的种种行为才是最让人惊惧且匪夷所思。 谎言的可怕正在于此,它让相信谎言的人也得着一种虚假的益处,正好想夏娃认定那个果子真的能够为她带来什么一样。人类是刻意弃绝关于神的真理而相信谎言的,而活在谎言之中的人类所行的一切,虽是丑恶,不也是必然吗? 天地间唯一的主宰,从无到有创造我们的神,你配得赞美因为你是这宇宙间恒久不变的真理。你的真实明明的彰显出来,叫一切人都无可推诿。神啊,你的真实更关乎我们每一个人,因为只有在你的真实中,我们可以得着自己的真实,这真实便是要顺服敬拜你!神啊,我们知道谎言的可怕,知道我们是如何弃绝真理,相信谎言。神啊,求你叫我们看破魔鬼的伎俩,求你叫我们蒙昧瞎眼的心常常在你的实在当中,求你的灵帮助我们弃绝这世上欺谎虚浮的假象,脱离一切低档你、拒绝你、玷污你真理的骗局,摒除那迷惑人心的假教训、假知识、假道理。因你已经赐耶稣基督给我们,它就是我们的真理,我们的道路,我们的生命。阿门。 

义人必因信得生

Posted on November 21, 2012

参考经文: 17因为 神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:“义人必因信得生。”(罗1:17) 一点思考(庚): 福音是好消息,但主耶稣从来没有说它是容易的消息。记得在2011年5月9日的分享中,我们知道当我们选择困难之路的时候,总是最终变成唯一的简单之路。十字架的真理也是这样,得生之前必须死(参可8:35),得奖赏之前必须悔改(参徒3:19、20;11:18;20:21;26:20)。在祂的福音成为拯救的好消息之前,它必须首先是认罪的坏消息。 司布真在《信心的支票簿》一书中这样谈到“因信得生”: 因信,而不是因感觉 借着信心,我笃信“信神者必得永生”。在世上我可能被归类为好人,但即使我是完美的,我也不要凭借着我的义,因人的义在神面前,有如破旧衣裳。世上除祂以外,别无拯救。若我真愿为神赴汤蹈火,肝脑涂地,我也不敢相信我的勇气与忠心,我仍然得靠信心而活。 我若是一个正要被十字架的殉道者, 在这生死攸关的时刻 我要呼求,我救主之名; 因为我的帮助,只有从祂而来。 过信心生活,比凭感觉或靠行善过活,是一件更稳妥快乐的事。就像葡萄树与枝子的关系,离了主干的供应,枝子就不能做什么;天天与主紧密契合,从祂那儿得着能力,那是多么神圣甜蜜!若圣者都需这样过日子,更何况我这个可怜的罪人。主啊!我必须全心信靠你,除此以外,我还能做什么?信靠你就是我一生的标竿,我觉得我必须如此,我要持守这样的信念,直到见主面。 “得生”在这里表示“得救”。这也正是前一节经文所讲的主题。我们需要明白在过去(称义)、现在(成圣)和将来(得荣耀)的拯救都是信心的结果。这就是我们常说的“信心的三个时态”。拯救的结果就是可以按照神希望的样式而活——活,以至完全;活,为祂的荣耀;活,在永恒之光中。也正是福音打开了真正生命、丰盛生命的大门(参约10:10)。 保罗想要证明自始至终因着信、本乎恩都是神使罪人称义的方式。当他提到“因信而生”的时候,强调了信心的持续性。这不是一时的行为,那是一种生命的样式。真正得以称义的信徒会终其一生活在信心之中。这一表达强调了真正的信心不是一次单独事件,而是一种生活方式——它持续存在。神学家将这个称为“圣徒的持守”,不是他们的持守救了他们,而是持守证明或表现了他们的得救。 神设立亚伯拉罕作为信心的样式(参罗4:22-25;加3:6-7)并立祂为一些相信者的父(参罗4:11、16)。保罗的观点是在神的面前没有人可以称义,除了单单靠着信心(参加3:11),而真正的信心会通过行为将自己表现出来(参腓2:12-13)。 在《哈巴谷书》第二章4节的原文中,“义人必因信得生”表示鉴于以色列暂时的命运,神的子民相信神旨意和供应的必要性。特别盼望他们从敌人手中被救出,先知哈巴谷首先向神抱怨一些以色列人在在同胞手中遭遇的不公待遇(参哈1:1-4),神回答说祂已经计划通过使残忍的巴比伦人大举进犯来矫正这一状况(参哈1:5-11)。哈巴谷随后表示:“主啊,你知道你做的是什么吗?如果这些事情临到,解药不是比疾病而糟糕吗?请解释。”(参哈1:12-2:1)。神的解释则是:“我知道你不理解。但是你必须要相信我。因为‘义人必因信得生’”(参哈2:4)。不清楚这里的“得生”是表示信心“指导义人的生活”还是因着信在敌人来的时候“得以存活”。如果是前者,这就是对于如何而活的劝勉;如果是后者,这就是对于信靠之人的应许。不论是那种情形,这都是在地上的威胁之前对于拯救的应许。 在《罗马书》当中,这节经文强调如果我们在祂的话语中表现出信心,祂就显明祂的义出来。这是人的努力所不能达到的。哈巴谷要讲明的是我们对于预言的信任的原则,神使一个人可以进入与祂的关系当中的手段就是信心。神的启示所显明的正是这在福音之中的信心。 回应祷告: 赐生命的造物主,感谢你不但叫我们有每日的生命气息,更叫我们因着耶稣基督得着永生。神啊,我们本是不配,却因着你爱的恩典,叫我们可以因着信被你拯救。今日我们知道信心是何等关键,这是你赐给我们义的地位的唯一方式。过去我们站在自己的义当中,自欺和愚昧叫我们自以为问心无愧,然而我们的生命如同浮萍没有根基,又如同黑夜,没有方向。神啊,感谢你叫我们明白人的义不过是一件肮脏的破衣,是自惭形秽的“皇帝的新衣”,唯有你的义可以遮盖我们一切的过犯,唯有你的义是我们在你面前站立的根基。神啊,若离了耶稣基督在十字架上的工作,你不会接受我们,因你的公义是完全。你也更不会通过损坏你其他的属性来爱我们,因为你的爱也是完全。福音所显明的你的爱不是独立在你的公义之外的爱。人的偏好更不会改变你的旨意。之所以你还这样爱着我们,纵使我们是这样的不配,纵使我们依然悲惨地犯罪,正是因为十字架!因着十字架神你可以自由地与我们重归于好了!愿我们常常定睛仰望耶稣基督的十字架,爱慕你的公义,寻求你的旨意,谦卑顺服,活出信心的生命来。阿门。