我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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因果

Posted on September 3, 2013

参考经文(庚) 27男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。(罗1:27) 在2013年8月28日的分享中,我们谈到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的概念。这跟佛教的“因果”之说有什么区别?基督信仰中的“报应”是怎么回事? 首先来看佛教中的“因果”。 佛法里,释迦牟尼佛对其“因果论”特别提到了“种瓜得瓜、种豆得豆”的说法,这就是陈述因果法则的“种子说”。据《阿昆达摩论》中的“因缘论”,说一切有为法的生起,凭借有“四缘”,是从“果”而产生来考察各种“因”的起源:即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘四种。 因缘:指一切有为法中能亲生自果者,如麦种生麦,稻种生稻;此因缘之体性有二:第一,种子。是指第八阿赖耶识中所含藏的善、染、无记(非善非恶,无可记别)等一切法,此种子于异时能引生自类之种子(种生种),于同时能生起自类之现行(种生现)。第二,现行。指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七转识之现行能薰成本识(第八识)中之自类种子(现薰种),由“种子”所产生的一切现象,是“种子”潜伏状态的显现。 等无间缘:谓心、心所之生起系由前念引生后念,念念相续,无有间隔。 所缘缘:凡心、心所之对象成为原因,而令心(八识心王)、心所(五十一心所)产生结果之时,心、心所之对象即称为所缘缘。例如眼识必以一切色为所缘缘,耳识必以一切声为所缘缘,乃至意识必以过、现、未等一切法为所缘缘。 增上缘:除上三缘外,一切法生起之原因条件。 由上所述,佛法中因缘和合是以“因种成熟说”为法则的因果自然律,就是由“果相”断定其内涵的“因种”,且这“因种”会相续成熟为同样的“果相”。如果万象尽是以这样的“因果论”来解释、来判定,就会出现问题。或许说“自杀的,有自杀的倾向,常会闹自杀”,是我们可接受的结论,但是同理推论“杀人的,是因有杀人的因种,杀人的恒要杀人”,“被杀的,有被杀的因种,被杀的恒要被杀”,这样的结论显然是不符合事实的。那么“杀人者死”要如何推论出来呢?若依照这“因种成熟”说,是不是命定了人之生为贫穷、富贵的不可逆转呢?然而释迦牟尼为改变印度当时不平等的种性制度,而提倡了众生平等的主张,创说“因种成熟”说:众生本成”佛”的出路。以”佛性”与”因种成熟”说相呼应,解释成为:任一果实,都有它的种子生长点(喻“佛性”),如果有好的生长条件和环境,也是可以长得肥美、丰硕。也就是说品种可以改良,但是瓜还是瓜,豆还是豆;把蔬菜种籽撒到西瓜沙地上,蔬菜种子也不可能结出西瓜来,因为要“各从其类”。所以人再怎么企图改变,“人就是人”,人可以成圣人,但是人不可能成为“神”或“非人”,甚或变成畜生。另又以人有犯杀人毁坏之罪者,其恶简直蛇蝎之属,若照佛法“四缘”之说,如此恶毒相续,怎能如今来投胎转世做人? 又佛法“唯识论”,谓第八识心王含藏一切种,这是无稽之谈。试想一个果实之中,怎可能内含一切种子。再就“杀人者死”的推论,是由律法的审定:法律审判杀人者,除其在相当不得己的状况下为自卫,或有精神之重大疾病故,重刑是必然的。“杀人者死”是否源由人类的道德意识,我们无法考证其源,直觉是它与个人存活起了冲突。 基督教的因果观又是什么呢? 《圣经》里有一些话语可以帮助我们省思:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。然而 神从始至终的作为,人不能参透。”(传3:11) 这句话不是指着我们自己说的,乃是指着一切神的创造。在神的创造之下,才有真正“众生平等”的可能。感谢主,“上天有好生之德”;叫人爱惜自己的生命,也尊重他人的生命: 12“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你 神所赐你的地上得以长久。13不可杀人。14不可奸淫。15不可偷盗。16不可作假见证陷害人。17不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”(出20:12-17) 12“打人以致打死的,必要把他治死。13人若不是埋伏着杀人,乃是 神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。14人若任意用诡计杀了他的邻舍,就是逃到我的坛那里,也当捉去把他治死。15打父母的,必要把他治死。16拐带人口,或是把人卖了,或是留在他手下,必要把他治死。17咒骂父母的,必要把他治死。18人若彼此相争,这个用石头或是拳头打那个,尚且不至于死,不过躺卧在床,19若再能起来扶杖而出,那打他的可算无罪;但要将他耽误的工夫用钱赔补,并要将他全然医好。20人若用棍子打奴仆或婢女,立时死在他的手下,他必要受刑;21若过一两天才死,就可以不受刑,因为是用钱买的。22“若彼此争斗,伤害有孕的妇人,甚至坠胎,随后却无别害,那伤害她的总要按妇人的丈夫所要的,照审判官所断的受罚。23若有别害,就要以命偿命,24以眼还眼,以牙还牙,以手还手,以脚还脚,25以烙还烙,以伤还伤,以打还打。26人若打坏了他奴仆或是婢女的一只眼,就要因他的眼放他去得以自由。27若打掉了他奴仆或是婢女的一个牙,就要因他的牙放他去得以自由。”(出21:12-27) 《旧约》中,我们看见了神的律法“杀人者死”最早的出处。与佛教种子说不同的是,基督教将这种前因后果的关系放在神的绝对主权和爱的公义的基础上。因果不是由人决定,也不是由人发出并自然生成,乃是有神做公正的评判,目的是保证爱的表达与传递。 保罗说: 14逼迫你们的,要给他们祝福,只要祝福,不可咒诅。15与喜乐的人要同乐,与哀哭的人要同哭。16要彼此同心,不要志气高大,倒要俯就卑微的人(“人”或作“事”)。不要自以为聪明。17不要以恶报恶。众人以为美的事,要留心去作。18若是能行,总要尽力与众人和睦。19亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒(或作“让人发怒”)。因为经上记着:“主说,伸冤在我,我必报应。”20所以,“你的仇敌若饿了,就给他吃;若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。”21你不可为恶所胜,反要以善胜恶。(罗12:14-21) 可见,神的律法要“以眼还眼”,祂却要人“以善胜恶”。一切的报应,在主的审判,因为只有祂才有真正的“正直”、“公义”和“权能”。也只有祂的“正直”、“公义”和“权能”确保了祂的“爱”。 我们发现事实存在的“因果”法则是,前因是神的爱和法令,后果是顺从而如此行或违逆而不如此行的必有奖赏或惩罚。这个原则贯穿在整本《圣经》当中。 奖赏的: 8惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。9挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。(创6:8-9) 13因为 神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。(罗4:13) 惩罚的: 6耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?7你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。”8该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。9耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?”10耶和华说:“你作了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。11地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。”(创4:6-12) 14次日早晨,大卫写信与约押,交乌利亚随手带去。15信内写着说:“要派乌利亚前进,到阵势极险之处,你们便退后,使他被杀。”(撒下11:14-15)……24射箭的从城上射王的仆人,射死几个,赫人乌利亚也死了。(撒下11:24)……26乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了,就为他哀哭。27哀哭的日子过了,大卫差人将她接到宫里,她就作了大卫的妻,给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事,耶和华甚不喜悦。(撒下11:26-27)……7拿单对大卫说:“你就是那人!耶和华以色列的 神如此说:‘我膏你作以色列的王,救你脱离扫罗的手;8我将你主人的家业赐给你,将你主人的妻交在你怀里,又将以色列和犹大家赐给你;你若还以为不足,我早就加倍地赐给你。9你为什么藐视耶和华的命令,行他眼中看为恶的事呢?你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚,又娶了他的妻为妻。10你既藐视我,娶了赫人乌利亚的妻为妻,所以刀剑必永不离开你的家。’11耶和华如此说:‘我必从你家中兴起祸患攻击你,我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。12你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。’”13大卫对拿单说:“我得罪耶和华了!”拿单说:“耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。14只是你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会,故此你所得的孩子必定要死。”(撒下12:7-14)……18到第七日孩子死了。(撒下12:18) 后来,大卫王的儿子押沙龙叛变了他,后来被约押刺死了。(参撒下15;18) “种子成熟为果实”,仅是用于植物的生长延续,不能遍用于一切万有现象的解释。这点《圣经》亦有明示。 11 神说:“地要发生青草和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。”事就这样成了。12于是地发生了青草和结种子的菜蔬,各从其类;并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。 神看着是好的。(创1:11-12) 万物既是神所造,当然一切现象界的运行,自有神所定的法则和应许。 1以下是大卫末了的话。耶西的儿子大卫得居高位,是雅各 神所膏的,作以色列的美歌者说:2“耶和华的灵藉着我说,他的话在我口中。3以色列的 神、以色列的磐石晓谕我说:那以公义治理人民的,敬畏 神执掌权柄,4他必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使地发生嫩草。5我家在 神面前并非如此, 神却与我立永远的约。这约凡事坚稳,关乎我的一切救恩,和我一切所想望的,他岂不为我成就吗?6但匪类都必像荆棘被丢弃,人不敢用手拿它;7拿它的人必带铁器和枪杆,终久它必被火焚烧。”(撒下23:1-7) 西汉末年以降,西域佛法不断地传人中国,并大量地与中华文化杂揉融合,长久以来,“因缘果报”的思想,已然根深柢固运行为民间的语言。凡事但说一个“缘”字,不假思索地回答,除了报以无奈,也将一切的发生封套在人的狭隘理解当中。试想,当人与人之间的结识,是个不知“恶缘”或“善缘”的不定、未识,人与人之间的关系,就会因未知的变数,起了颤惊而变为冷漠。纵然教导要“转恶为善”,但是对一个“力争上游”却一直遭遇挫败的人来说,当事人所感受的不过是“隔岸观火”的风凉话罢了。“善有善报,恶有恶报”,兑现的事实,也很不如人意,只好说“不是不报,时候未到”,佛教就用“三世因果”说,来补足这样的“因缘果报成熟论”。可是渐渐地,人不再信服这样的说辞,有“智慧”的人提出了“活在当下”的见地,可称是人类回复人道本源的生命的迈入。 是的,“活在当下”,确实很受多人的赞同,但我们真知道如何是“活在当下”吗?不至于又只是一句口号吧! 不论是人们常说的“因果报应”,还是破除迷信,敢于“活在当下”的勇气,都是一个无法兑现的迷梦,因为没有人敢给你担保。但如今庆幸的是,唯有主耶稣基督要为我们作了这样的承诺。 25“所以我告诉你们:不要为生命忧虑吃什么,喝什么,为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?26你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?27你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?28何必为衣裳忧虑呢?你想:野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;29然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!30你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里, 神还给它这样的妆饰,何况你们呢!31所以,不要忧虑说:‘吃什么?喝什么?穿什么?’32这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。33你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。34所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太6:25-34) 这才是真正的活在当下,因为未来的事情已经解决了,因为你知道宇宙见存在着终极的信实和爱,你可以坦然地面对一切,对未知不再有恐惧,而是有盼望,你可以踏踏实实地活在当下了。 人类的可悲,是心中有大多生活劳苦的重担,为何如此?佛教的因果解说,认为人的好与坏是报应,“自作还自受”,叫人遭苦要用还债的心,一昧地只能忍让、承受,长久下来,生命就会变得很晦暗,不免生活得很消极。但是观看《圣经》的启示,却要叫人从现今起有更新、有建造,对生命有盼望。 首先,我们在《圣经》里知道,人类劳苦、死亡的缘由,是“因”人类的始祖亚当不顺服神,其“果”就是离开有生命树的伊甸园,从此过着劳苦的日子。 17又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口,直到你归了土;因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:17-19) 人为什么从起初的祝福失落了?神是要叫我们明白,原本人这“有灵的活人”是不够的,神的计划,要人“因”有“叫人活的灵”,而“果”得“永生”。这就又回到了那节关键的经文:“ 神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里(“永生”原文作“永远”)。”(传3:11)看到这种因果关系中,神扮演的重要角色吗? 44所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。45经上也是这样记着说,“首先的人亚当成了有灵的活人(“灵”或作“血气”)”,末后的亚当成了叫人活的灵。46但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。47头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。48那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。49我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。(林前15:44-49) 神的爱从没有离弃我们,特别还赐下他的独生子耶稣基督来帮助我们;不但帮助我们卸下生活劳苦的重担,并且让我们得有“永生”,有神的赐福。这盼望的“果报”,就从今时起,“因”耶稣基督引领我们走真理、生命的道路。“灵的更新”,叫我们可以真实地“活在当下”。 主耶稣也善于讲种子的比喻。祂这样说: 18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了;22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实;23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”24耶稣又设个比喻对他们说:“天国好像人撒好种在田里,25及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。26到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。27田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’28主人说:‘这是仇敌作的。’仆人说:‘你要我们去薅出来吗?’29主人说:‘不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。30容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧,惟有麦子要收在仓里。’”31他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。32这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”33他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”34这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。35这是要应验先知的话,说:“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。”(太13:18-35) 真理的信仰、道路,的确是有福分的人的;肯谦卑、顺服于神的人才能接受的。的确是“善有善报,恶有恶报”,好种结好果子。现实生活中人的聪明才智无法判定的,相信心有神的公义。神的审判,不必推到遥远不可知的未来,更不必被过去生假定的罪业控告、捆绑。就从现在起,借着圣灵跟随主耶稣,常保守在神的“爱”中,常有“喜乐”的心,就是真正地“活在当下”了。因为借着耶稣基督我们活在永恒中,活在当下才成为现实。靠著主耶稣基督的宝血的遮盖,为我们洗净,有了“叫人活的灵”,我们“永生”的“果”是“因”“你们明显是基督的信,借著我们修成的。不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。”(林后3:3) 爱我们的神,你是圣洁,你是公义,你是爱。我们赞美你因你掌管我们的生命,你叫我们万物因着耶稣基督被造,更借着祂更新得救。神啊,愿我们谦卑自己,顺服你圣洁的灵,在耶稣基督里把好种子撒在好地上,借好果实。愿我们回归这样的“因果”,愿我们晓得因你的舍,有我们的得;因你的死,有我们的生;因的复活,有我们的得胜。神啊,感谢你赐给我们永生,也因着这极大的恩典和爱,愿我们谨守自己,不因自己的妄为而遭受报应。阿门。 

出世与入世

Posted on April 8, 2011

参考经文 20向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。21向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人;其实我在 神面前,不是没有律法;在基督面前,正在律法之下。22向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人。向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何,总要救些人。23凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。(林前9:20-23) 这里使徒保罗说到的是基督徒的“入世哲学”吗?我知道,保罗此处讲到的主题是传播福音,这里是不是说明了我们传福音过程中的一种处世态度呢? “处世”就是待人接物,应付世情。英文的解释似乎更加明了:“conduct oneself in society”。“入世”则是投身于社会。保罗在这里提到的原则是基督徒要为着福音的缘故积极灵巧地融入世界,然而“世界”在基督徒眼中却向来是个“应当格外小心”的东西。这种复杂难名的情绪是否也在你踏入社会的时候给你带来一些困惑呢?这里就简单谈谈自己的感受,要是有不对的地方,还希望弟兄姊妹们更正。 儒家的入世和佛教的出世 在中国的传统文化中,儒家和佛教的影响不可小觑。孔学主张“经世致用”,这奠定了儒学“入世哲学”的基调(而宋明理学和陆王心学的相继衰落也印证了这一点)。儒学的人生观,简单来讲就是“内圣外王”,什么意思呢?就是不仅要“修身、齐家”,更要“治国、平天下”。从格物、致知、诚意、正心、修身达到“成德”境界,进而自觉地务当世之务。这便是“修齐治平”之间有机的整体联系。 在儒学的思想体系中,知识分子的理想并不是成为“圣贤”,因为“人非圣贤”;乃是成为“君子”,所以说“学而优则仕”,就是鼓励有修为的人应当积极地在社会中发挥作用。但是,从历史来看,儒学有个致命的弱点,那就是碰到乱世。当世局纷乱、势不可为之时,孔子说:“天下有道则见,无道则隐。”(《论语·泰伯》)孟子则进一步说:“古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。达则兼济天下,穷则独善其身。”(《孟子·尽心上》)什么意思呢?乱世之下,能够坚持积极入世太困难了,因此,中国的知识分子常常进则以“儒”积极入世,退则以“道”无为避世。禅宗大师憨山也如此说:“不知《春秋》,不能涉世;不精《老庄》,不能忘世;不参禅,不能出世。” 那么,佛教的出世观又是怎么样的呢?所谓“苦、集、灭、道”是佛教的根本理论,奉为“四圣谛”,简单来讲就是人生充满苦难,苦难来自欲望,消除欲望才能脱离苦难,而“道”是消除欲望的法门。这就必然地形成了佛教追求清心寡欲的出世思想。佛教徒的“出家”便是一种表现。 近来,佛教当中刮起了一股强劲的“世俗化”风潮。溯其本源,不能不提到那位被称为佛教界的“马丁·路德”的改革家太虚大师。他提倡“人生佛教”,主张将佛教改为积极入世的宗教。这一改革,似乎触及了佛教原本的“出世”思想,致使如今乱象丛生,非议颇多。 基督教的“出世”和“入世”悖论 在“出世”和“入世”的二分法之下,基督教属于哪一个呢?事实上,最恰当的说法应该是:基督教既不是完全“出世”,也不是完全“入世”。 《旧约》中“分别为圣”的概念在《新约》中得到了某种程度的继承。主耶稣说:“我的国不属这世界”(约18:36);保罗说:“不要效法这个世界”(罗12:2);约翰说:“全世界都卧在那恶者手下”(约一5:19),因此“不要爱世界和世界上的事”(约一2:15)。 另一方面,主耶稣说:“你们是世上的盐。……你们是世上的光。”(太5:13-16)基督徒有服务社会、扭转世界潮流的责任。保罗说:“15使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作 神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,16将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳。”(腓2:15-16) 这两个看似矛盾的说法,是否让我们在为人处世的时候感到困惑呢?要消除这种困惑,首先要从“世界”的概念说起。 《圣经》中的“世界”可以有五个方面的概念: 神所创造的宇宙万物(参约17:24) 人所居住的地球(参约12:46) 世上的全人类(参约3:16) 人类的经历,情感及财物(参太16:26) 与神隔绝,反对神的世界体系(参约8:23) 很明显,我们所不能爱的“世界”是那个魔鬼掌权的境界、与神隔绝的光景(第五点)。而我们活在这个有形的物质“世界”(第二点),又有责任用福音去服务、影响和挽救这个“世界”(第三点)。 救恩一次彻底地、充分地、全然地改变了我们与世界的关系。接受救恩就等于获得了“天上的国民”(腓3:20)的新身份,我们虽然住在世上,却不属这个世界,我们已经把自己和这个世界钉在十字架上了! 但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。(加6:14) 这就奠定了我们与世界之间关系的三个事实: 第一、我们继续住在世上。我们不能离开这个世界。 第二、我们不属这个世界。暧昧的关系必须一刀两断。 第三、我们在世界上为主而活。虽不属这个世界,却活在这个世界,是因为肩负使命,为福音而活,向世界宣扬基督真道。 这三个重要的事实,在主耶稣被钉十字架前为门徒的祷告中得到了肯定: 15我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者(或作“脱离罪恶”)。16他们不属世界,正如我不属世界一样。17求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。18你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约17:15-17) 因为这个缘故,基督教会在两千年的涤荡中可以时时保持圣洁,并不断在谬误中匡正自我,历久弥新。也因为这个缘故,纵使被批评有“他世”情怀,基督教在社会改革、慈善救济、捐资兴学上的贡献却比一般社会大众高出许多。 这个“出世”与“入世”的悖论,让我们晓得身在这世界,心却不属这世界,因为我们另有所属,乃是属乎基督。同时,我们又奉差遣到这世上,正如基督“道成肉身”一样,便更应效法基督,凡事以天父的事为念(参路2:49)。 爱我们的神,赐恩典拯救我们的主,感谢你借着今天的经文让我们更加明白基督徒与世界的关系,知道我们乃是向着这个世界死了,又因着耶稣基督成为了神国的子民。神啊,你的灵充满我们的心,叫我们委身基督,活出与自己新的身份相称的样式来!虽面临世上的苦难,愿我们可以定睛基督,注目永恒,明白如今的一切乃是为着将来的荣耀预备,也必有公义的冠冕为我们存留。更愿我们各人担当主所托付的使命,将福音传遍世界,直达到天边地级。阿门!  分享到微信