我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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邪恶

Posted on October 31, 2013

参考经文(丙) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) “邪恶”(wickedness)指的是堕落,一种罪恶的倾向,恶劣或罪性。在《新约》中这个词单单强调道德和伦理上的邪恶,指的是那种故意的行为。 这个词的希腊原文(poneria)形容的是缺乏道德或社会价值,是一种主动的恶意。它所强调的恶毒不仅仅是做恶(doing evil),更是作恶(being evil)。这种恶的倾向是从心里发出。通常来讲,这个词用来形容异教徒里面的恶,叫他们不但行出来,更以这种邪恶、无益的行为为乐。 Poneria在《新约》中出现了七次(其中可7:22和徒3:26使用了复数),用来强调各种各样的邪恶: 18耶稣看出他们的恶意,就说:“假冒为善的人哪,为什么试探我?(太22:18) 23这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。(可7:22) 39主对他说:“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。(路11:39) 26 神既兴起他的仆人(或作“儿子”),就先差他到你们这里来,赐福给你们,叫你们各人回转,离开罪恶。(徒3:26) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) 8所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒(或作“阴毒”)、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。(林前5:8) 12因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(两“争战”原文都作“摔跤”)。(弗6:12) 希腊文中海油另一个词(kakia)表示类似的意思。它更加强调一个人心思意念中邪恶的倾向,而poneria描述的则是积极地将这种恶表达出来。当撒旦被指为“那恶者”(Ho Poneros)以后,《新约》的作者就选择poneros(poneria的词根)而不是kakos(kakia的词根)。后者的基本意思是欠缺某样东西。 “邪恶”最主要的特征就是主动。它不仅仅是抽象的,这个词内部带有“危险和毁坏”的意思。邪恶的人就是心中有强烈的欲望想要去伤害。他是在各样的恶行中受训练,完全装备好对任何人作恶。这种邪恶不仅仅败坏邪恶的人本身,更败坏其他人。正像这个词本身与撒旦的联系一样,最坏的人,那些做撒旦工作的人就是既对自己作恶也对他人作恶的人。 在今天的经文中,我们可以看到“邪恶”这个词的严重性,它不仅仅是“坏”。一般外在的坏,当它造成伤害的时候,它不一定是故意的。它可以是完全的残忍,但却不是麻木不仁般的残忍。但是这里的邪恶却是充满了伤害的欲望。是主动的、刻意的意愿要去败坏和造成伤害。当这个词用在女人身上,表示她故意引诱无辜的男人。 你或许觉得保罗说得有点夸张了,你或许从来也不觉得自己是一个“邪恶的人”。但其实当我们仔细回想新主之前的光景,如果我们真正对自己是诚实的,你会发现我们跟那些十恶不赦的人没有什么差别,我们也因着各种私密的原因却刻意地伤害和绊倒别人,我们不但对自己怨恨的人施加报复——不管这种报复看起来是多么隐秘——更给无辜的人带来困扰。我们伤害我们自己,又同时伤害周围的人。我们在处理人际关系上心里怀着诡诈和私欲,或释放错误的信号,或在危急的关系中加油添醋。真如先知所讲,我们的心是坏到了极处。而我们还摆出一幅“善良人”道貌岸然地姿态对他人指指点点,我们真是伪善可憎啊! 这若不是作恶,这是什么呢?这若不是撒旦的工作,这是什么呢?亲爱的弟兄姊妹们,看到自己本来“可怒之子”的真面貌了吗?看到自己惹动神的震怒的绝望光景了吗?然而可喜的是,我们得救了!我们靠着耶稣基督的宝血从这一切的恶中得救了!这是何等振奋的好消息啊!过去我的心死在恶中,如今神赐给了我一颗新心,我是一个新造的人了! 感谢神,因你所做的无人能做,因你所做的白白赐给我们。神啊,为着你的灵在我们里面的工作感谢你,为着你叫我们在自己的罪上痛哭忏悔感谢你,为着你亲自地除去这一切缠累我们的邪恶感谢你,为着你与我们同在坚固保守叫我们胜过邪恶感谢你。阿门。 

不义

Posted on October 29, 2013

参考经文(乙) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) 在2012年12月12日的分享中,我们在查看《罗马书》第一章18节的时候,就看到了“不义”这个词。事实上,这个词(adikia)在《新约》中总共出现了25次,而在《旧约》(《七十士译本》)中出现的次数则超过了200次。它的基本含义就是不正确的状态,不论是与神有关的,根据祂圣洁和公义的标准,还是与人有关的,根据人的良心所判断的正误。 在普通的希腊文当中,这个词表示不公正的行为,或造成人身伤害的行为。它与不公正的普通概念不同,这个词,在柏拉图的著作中,表示伤害某个特定的人的不公正行为。这种行为并不一定是对某项具体法律的违背,而是公然违犯社会公正秩序。属于这个范围的行为包括偷盗、诈骗以及性方面的犯罪。后来这个词演变为忽略对异教神明的应尽的职责。《七十士译本》用这个词来形容社会罪行,就是那些破坏人类关系或政治秩序的行为。 与不义相对的就是“公义”(dikaiosune),它表示公正,而在希腊文中公正的意思是给神或人所应得的。邪恶的人就是那些掠夺神和人的权利的人。这样他就在一切事的中心为自己建立祭坛,他敬拜自己,无视神和其他的人。需要特别注意的是,这个词强调的是一种刻意的行为所造成的伤害或对神的标注的违背。 尼采说:“能力带来公正。”(Might makes right.)显然他不明白公正的含义。只有神能够带来公正,也只有祂的标准是完美的。其他的一切都是不义,不管人有多少的“能力”(might)也不能带来公正(right)。 不义同时强调了结果。罪首先攻击的是神的威严和盛大,然后是祂的律法。人行得不义,是因为他们与神的关系不正确,这恰恰是因为神是唯一公义的度量和来源。 约翰是这样定义“不义”的: 17凡不义的事都是罪。(约一5:17) 保罗形容未来的敌基督行撒旦的工作: 9这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事,10并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈,因他们不领受爱真理的心,使他们得救。(帖后2:9-10) 路加用这个词来形容管家和官长: 8主人就夸奖这不义的管家作事聪明,因为今世之子,在世事之上,较比光明之子更加聪明。(路16:8) 6主说:“你们听这不义之官所说的话。”(路18:6) 彼得形容那想要用钱购买圣灵效果的西门: 23我看出你正在苦胆之中,被罪恶〔希腊原文是“adikia”(不义)〕捆绑。(徒8:23) 保罗这样自问自答: 14这样,我们可说什么呢?难道 神有什么不公平吗?断乎没有!(罗9:14) 信徒并不一定会对不义产生免疫,因此停止不义不是一时的行为,乃是一种持续不断的坚持: 13也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给 神,并将肢体作义的器具献给 神。(罗6:13) 因为不义是要付出代价的: 8惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。(罗2:8) 保罗再一次警告: 12使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。(帖后2:12) 在保罗最后的书信中,他这样勉励道: 19然而, 神坚固的根基立住了。上面有这印记说:“主认识谁是他的人”;又说:“凡称呼主名的人总要离开不义。”(提后2:19) 神也赐给我们远离不义的办法: 9我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。(约一1:9) 不义可以腐化真理,用它的谎言扼住真理的喉咙。因此,不义就是抵挡神的真理。爱罪胜过爱神和祂的真理,那就是不义了。当我们的心爱慕自高自大和在罪中享乐,我们的思想就必然地扭曲或抵挡真理,为的是保护心中的偶像。我们需要的不是一个新的想法或更多的信息,我们需要的乃是一颗新的心 ,一套全新的热情、爱慕和喜好。一个全新的自己。这正是神的福音中所赐给我们的,而保罗正在告诉每个人,我们是何等迫切、何等绝望地需要这个福音。 对我们基督徒来说,如何真正做到公义呢?在这个世界中,基督徒给人的印象或许总是自以为义的一群伪君子。尤其是在这个同性恋风潮席卷全球的时代,基督徒对同性恋行为和同性恋婚姻的反对似乎被许多人看作是没有包容心和自以为是的表现,甚至许多神职人员都有过同样的行为,甚至是猥亵男童的罪行。到底如何真正的公义?基督徒应该怎样作光作盐而不是作徒有其表的假把式呢?我想,归根结底是要明白,公义不是我们的,公义是神的,因为只有神是公义的。基督徒不比任何人好到哪里去,我们在神的标准之下都是一样的肮脏污秽。但基督徒的确有一些更好的地方,那就是我们在地位上和身份上是公义的,这也不是出于我们自己,乃是出于神的恩典。因此,我们有一个特权,是作神公义的信使,而不是编辑(We are the messenger, not editor)。意思就是说,基督徒宣扬的不是自己的义,不是自己的价值观和自己的观点;基督徒要原原本本地传递神的公义,神的价值观和神的旨意。不论是同性恋问题还是其他任何问题,基督徒的立场应该是坚定的,这种坚定不是因为我们是固执的伪君子(其实人人都是伪君子),乃是因为神的标注和祂的公义就在那里,神的真理已经原原本本地显明给了世人,基督徒则是将这个公义传递出去而已。做一面忠诚的镜子,反射神的公义,然后就让这个世界说去吧。 公义圣洁的神,你的律法叫人敬畏,因在那至高的标准之下,我们都无法站立不住,你的律法叫我们晓得你是唯一且完全圣洁的,宇宙之中,唯有你是公义的,你是公义的度量,是公义的来源。你配当敬畏,你的律法叫人惧怕。反观我们自己,神啊,我们真是因着罪的缘故满了各种不义,我们里面充满了谎言和诡诈,我们凭着心中的偶像不断扭曲你的真理,神啊,求你赦免我们,因为我们真的是不论在行为还是意念上都得罪了你。我们是如此需要你,需要你的拯救,需要在你的里面造成一个全新的人。感谢你,在你所赐给我们的耶稣基督里,这一切的不可能都成就了。在祂里面,我们被你看为公义;又因祂在我们里面,我们有能力活出你的公义。神啊,你果真是公义的神,借着耶稣基督的宝血叫我们看见了你的公义,又活在你的公义中。感谢神!阿门。 

充满

Posted on October 24, 2013

参考经文(甲) 29装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作“阴毒”),满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨,(罗1:29) 有人把《罗马书》第一章29至31节称为是罪的详细清单(laundry list of sins)。的确,这里涵盖了我们生活的全部方面,不论是家里、家外、婚姻、工作、教会。我们生命中,没有一个部分不被罪影响叫我们远离神。保罗用这样连环炮式的罗列,是叫我们彻底绝望,叫我们知道在得救之前我们里面没有一丝一毫的善,乃是全然的败坏了。 加尔文神学强调人的全然败坏。只有人的全然败坏,他的得救才是完全与自己无关,才是完全出于神的恩典。我们常说:“属灵的死”、“本质的堕落”、“无法讨神的喜悦”以及“无望的失丧”,这些都是用来描述人类没有耶稣基督的惨象。那么到底什么才是“属灵的死”、“本质的堕落”、“无法讨神的喜悦”以及“无望的失丧”呢?保罗在这里给出了血淋淋的描述。 “装满”(being filled)的意思不仅仅只是往杯子里倒水直到满。这个词(pleroo)在希腊文中有着丰富的含义: 它通常表示风填满船帆,因此推动船前进。因此,被圣灵充满就是靠着神自己过基督徒的生命。所以《圣经》上说:“被圣灵感动”(彼后1:21)。在今天的经文中,这些人乃是被那邪僻的心思所推动,而做那些难以启齿的恶事。 这个词还带有“弥漫、渗透”的意思,好像盐进入肉中叫它有味道或防止腐烂。这些人邪僻的心已经渗透到他们的整个存在中,没有一个地方是好的,他们所想所行尽都是恶。 这个词还表示一种完全的控制。一个人被痛苦充满,他就不在自己的控制之下,而是完全在那种情绪之下。同样的,一个人被恐惧、愤怒,甚至撒旦(参徒5:3)充满,他就完全不在自己的控制之下了。神任凭这些人存邪僻的心,这些心思意念就完全控制了他们的思想和行为。 从时态上来看,“装满”使用的是完成时,表明已经装满并持续这个装满的状态,因此指明了一种被充满和控制的状态。他们被完全充满了,因此就完全在浑然不知当中被这些毫无价值的心思意念渗透和支配了。这是一个可怕的事实:人向他们的创造主伸出拳头,祂就任凭他们得着所欲求的,叫他们做自己的神。神的义愤落在不义的人身上。人远离神是多么可悲和凄凉!不只是被一部分的不义控制,乃是完全充满了各样的不义。 装满凸显出恶行不再受什么美德的缓解,它已经完全占据了人的整个思想和心灵。那么,第29至31节所列的这些恶都是从哪里来的呢?这要我们一直回到第18节: 18原来, 神的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。(罗1:18) 在这里,保罗告诉我们为什么我们是这样需要神的义。福音是神的大能可以拯救信徒,因为在福音里,神赐给我们所需要却永远不能自己得到的。神要求我们的义,祂已经白白地赐给了我们,不是出于我们的意愿,乃是出于对祂的意愿的相信。这就是因信称义。从第18节开始,保罗实际上是在指出我们是如何抵挡神的真理。他要我们看见世界上所有的恶,都如同从被污染的泉源流淌而出的河流。拒绝神,抵挡神,扭曲神。我们是在本质上坏了,无可救药了。而比这更糟糕的是,神更任凭我们这样,好叫我们看见自己的绝望和彻底的无助。 爱我们、拯救我们的神,感谢你将我们从绝境中拯救出来,感谢你在我们浑然无助、彻底败坏的时候,叫我们接着耶稣基督,成为一个新造的人,更得着永恒的基业。神啊,过去我们的光景是何等凄惨,我们被各种邪恶充满,没有一丝一毫的盼望。神啊,感谢你,用耶稣基督的宝血洗净我们,又叫圣灵住在我们里面,叫我们不在是被恶充满,乃是被义充满。神啊,求你继续帮助我们,叫圣灵的风推动我们的航行,叫我们降服在祂的大能之下,被祂管控,更叫祂渗透我们的一切,帮助我们做一个圣灵的好居所。阿门。 

不合理的事

Posted on October 22, 2013

参考经文(戊) 28他们既然故意不认识 神, 神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;(罗1:28) “行那些不合理的事”,从希腊文的时态来看,这是一个持续性的动作,表明一种状态或习惯。“合理”的字面意思是“下来”,所以引申为“方便的”、“合适的”、“适宜的”。“方便”在现代含义中似乎已经远离了它起初的意思。这个词原本强调对于一个理性和道德的人来说是合适的。那么做不方便的事就形象地表示做那些直接与理性、谨慎和良心相悖的事情。“合理”的否定形式“不合理”就表示“不合适的”、“不适宜的”。犬儒学派的哲学家常常使用这个词,在他们眼中,合理的就是受自然、传统和神明支配的。 保罗使用这个词,表明他清楚什么是对人类自然判断的冒犯。决定悖逆神的后果必然是丧失道德知觉并陷入不自然的淫乱中,而这种行为甚至健康的非基督徒也会认为是不合理的。 在这节经文中,“合理”强调的是那符合人类,作为神的创造,的天性的事情。人类对他的创造主负有责任,这是理所应当的。神对人保有忍耐和怜悯,但如果他们继续选择悖逆祂在创造中的命令,祂就任凭其所为,叫他们陷入更大的不义当中。为什么呢?因为神想要人意识到,凭借我们自己,我们完全不有能力做正确的事情。从堕落开始,人就丧失了做出正确决定的能力。没有义,也没有行义的能力。我们靠着罪的本性所做的,都直接与公义相对。我们是属亚当的,归根结底,是悖逆的。 在私欲和罪的控制下,人对神的理解发生了偏移,于是他们试探神,目的是为了看看祂是否满足他们心目中对神的标准。之后他们发现这个神并不满足自己的要求,于是就拒绝接受祂作为神,不去净白祂,更抵挡关于祂的真理。 9人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?10我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的,要照各人所行的和他作事的结果报应他。(耶17:9-10) 我们对神的悖逆不是表现在行为上,行为只是对我们内在的反映。是我们从心里悖逆了祂,我们是真真正正地在骨子里悖逆了神。或许我们不能理解“试探神”是什么意思,但其实,作为基督徒,在日常的生活和属灵的生活中,我们却常常试探祂。我们凭着一个满了私欲和邪情的心(内在),装出一副虔诚谦卑的模样向祂祈求(外表),当神对这样的“祈求”置之不理的时候,我们悲伤,我们不解,我们愤怒。我们自怨自艾地认定自己被神抛弃了,然而我们是否有想过自己乃是在试探那圣洁良善的造物主。有人说,神永远都听我们的祷告,只不过有时候的回应是“不”。真的是要感谢神祂没有常常“应允”我们的祈求,因为那里面真是掺杂了多少邪恶的意念啊。主耶稣说:“你们要先求他的国和他的义”(太6:33),这话诚然不假。如果说在我们的祈求中有什么是最纯粹、最实在、最恒久的,那便是神的国和神的义了。不要试探我们的神,不要活在自己的谎言中,不要做不合理的事。 罗马皇帝尼禄或许是《罗马书》成书时在位的君主。他本人就是一个人被彻底放弃在邪僻的心思意念中的典型。尼禄三岁丧父,在其叔叔卡里古拉没收其家庭财产之后,尼禄与母亲小阿格里皮娜一度生活贫困。情况在阿格里皮娜嫁给她的叔叔罗马皇帝喀劳狄一世之后得到了改变。这段婚姻提升了尼禄的权力,他不但被认领为喀劳狄的儿子,更超越其他生子,成为皇位继承人。在儿子的继承大事办妥之后,阿格里皮娜于公元54年十月13日用毒蘑菇谋杀了她的丈夫/叔叔。尼禄在17岁登基成为罗马帝国的皇帝。母亲对年轻的尼禄影响巨大,但鉴于她所树立的榜样,尼禄也逐渐跟母亲疏远。在公元55年,她被驱逐出宫,四年后,尼禄将他的母亲谋杀。从此,尼禄的残暴和邪僻还是一发不可收拾。 尼禄最著名的或许是公元64年的罗马大火。大火始于马克西穆斯竞技场,随机蔓延到整个罗马城,一直烧了九天。纵火的不太可能是尼禄自己,因为当时他正在外地。为了转移怀疑,尼禄将大火的责任归咎给基督徒,因此对基督徒大规模的迫害开始展开。许多人被竞技场被动物咬死,还有人并钉在木桩上点燃作为人体路灯,来装扮尼禄的花园。很难想象一个人竟会如此邪恶,他的内心竟会如此黑暗。 回看整节经文,我们可以清晰地看到一个事实,那就是当人拒绝神的真理的时候,就总有个后果等着他。人用邪僻的心面对神,试探神的启示,又拒绝这个“不合格”的神,神也就任凭这样的人,叫他们心中黑暗,进而行出各种不合理的事情来。在这第三次,也是最后一次的任凭中,我们进一步看到了自己的丑恶和麻木,保罗对人类的控诉逐渐加深,他正一步步揭掉我们各种自义的伪装,叫我们对自己走向彻底的绝望和破产。 神,你叫我们保守我们的心,因为你知道一切的果效从心而发。神啊,今天我们再一次看到,当我们的心与你的真理联接,我们就接触好果子来;当我们心拒绝你的真理,它就生出死亡的果子来。我们要为自己各种不合理的行为忏悔,更要为那指导这些行为的心思意念忏悔。神啊,求你赦免我们自义的过犯,因我们真是的得罪了你。我们凭着邪僻的心来到你的面前,不是向你祈求,乃是试探你,向你发怨言。神啊,你赦免我们。更求你的圣灵吸引我们,叫我们不是靠着血气,乃是靠着圣灵胜过肉体。阿门。