我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。

—— 约 6:51

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神的旨意

Posted on July 29, 2011

参考经文: 6我朝见耶和华,在至高 神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?7耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?我岂可为自己的罪过,献我的长子吗?为心中的罪恶,献我身所生的吗?8世人哪!耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行。(弥6:6-8) 一点思考: 我们常说“ 神的旨意”,到底 神对我们的旨意是什么?祂对我们的期许和要求是什么?我们上下求索,忙碌奔波,我们以为自己所思想的,所作为的,所表现的已经在所谓的“功劳簿”上记下了荣耀的一笔,然而我们从来没有真正认识我们的 神,更一丝一毫不明白祂在我们个人身上的旨意。作一个愚昧无知又自以为义的人是何等的容易啊! 在先知弥迦的眼中,讨 神喜悦不需要什么哗众取宠的伎俩,也无需物质的献祭,而是要按照 神所指示的善,施行公义,好怜悯,又心存谦卑地与 神同行。 首先是施行公义。我们既自诩配有 神荣光的 神的儿女,便要在行为上体现 神的形象。我们施行公义不是因为公义使我们具有某种属世界的权柄,乃是因为 神本身即是公义;不是因为我们能凭借个人的价值观或意识形态界定所谓的“正义”,乃是因为我们要顺服 神的权柄,而成为祂的旨意畅通无阻行在地上的管道和脉络。我们基督徒从不缺乏正义感,而我们真正的诟病往往在于过分地卖弄公义,并用自己的“义”取代 神的“义”。我们肆意地滥用 神的名建立属于自己的所谓的“理想”,所谓的“太平天国”,所谓的“大同”,所谓的“完美世界”,甚至不惜挑起怨怒和纷争。亲爱的弟兄姊妹们,这就是“好”人犯得“大”错。当我们知道自己有施行公义的职分时,首先当明白自己的立场:我们是 神的管家,便要兢兢业业打点祂所交代的,而不是喧宾夺主,自立为王;我们是媒介,便要尽可能地把 神的公义原原本本地传递出去,而不是自作聪明,擅自更改;我们是工具,便要按照 神的心意斧凿匡正这个世界,而不是为自己建立巴别高塔。 其次是好怜悯。什么是怜悯?怜悯不是路逢乞丐便生恻隐之心那么简单。怜悯是我们的 神对锡安之约的信守,怜悯是我们都背离 神时,祂恒久不变的爱和供应,怜悯是 神对我们的信心和委身。所以 神对我们的期许也是一种忠诚和不变的委身。 我喜爱良善(或作“怜恤”),不喜爱祭祀。(何6:6a) 在不同的英文译本中这里的“良善”或“怜恤”便同时被译为“怜悯(mercy)”和“忠诚(loyalty)”。 神对我们的要求不在于那些甚至可以视为“贿赂 神”的可数算的物质,祂要我们委身在被救之后同祂建立的关系上面,祂要我们为祂舍身并为祂指示的生命放弃老我,祂更要我们为着新的生命欢喜快乐。而做到这些,亲爱的弟兄姊妹们,我们就是真真地好怜悯了。 最后是心存谦卑地与 神同行。我们的生命不是孤立的,乃是与 神相连接,仿佛基督作了我们的首脑,而我们便靠着福音和圣灵如同血管和神经连接肢体一样与 神相通了。我们不是靠着个人的意志惨淡经营自己的人生,而是活在 神的旨意和计划当中,成为那浩瀚救恩蓝图当中满有意义的一部分。马丁·路德曾经说《主祷文》中的祈求“免我们的罪,如同我们免了人的罪”达到了 神敲打我们的骄傲使我们谨守谦卑的目的。诚然,当我们真正的谦卑悔改,当我们认识到我们不比任何人可称为义,当我们在祷告中恒切地乞求 神的赦免时,我们才能摆脱一切的缠累,与 神同行。 所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。(林前10:12) 若要行走,首先要站立得稳;若要站立,首先要跪下忏悔。若要生命,首先要让自己死去;若要获得更多,首先要倒空自己。亲爱的弟兄姊妹们,愿主耶稣领我们走出自我为中心的境地,而把 神摆在生命的首位。 2你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。3凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。(腓2:2-3) 更愿靠着耶稣基督的救赎,能够看见并遵行 神的旨意,与祂同行,正如那远古的圣贤一般。 最后,我不得不说,一切道德的教条都是那么的冰冷、干枯和抽象,然而因为主耶稣基督为世人所成就的, 神的旨意却显得如此鲜活又可喜悦。愿我们都能从 神的话语当中得着可贵的启示,愿我们真正认识我们的 神,领会祂的旨意。讨祂的喜悦,又要欢喜快乐。阿门。

低调的华丽

Posted on July 28, 2011

参考经文: 16“你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。17你禁食的时候,要梳头洗脸,18不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见,你父在暗中察看,必然报答你。(太6:16-18) 一点思考: 禁食也好,祷告也好,音乐敬拜也好,我们所做的一切侍奉乃是要自我否定,而不是自我荣耀;是要自我掏空,而不是自我满溢;是要向 神表明心意,而不是哗众取宠。法利赛人所求的赏赐是众人的啧啧赞许,是他人眼中的敬佩和自己内心的虚荣。可悲啊!他们可鄙的灵魂是如此的孤独,仿佛片刻失去旁人簇拥的温度便将枯萎一般,它们贪婪地吮吸着艳羡的眼神和赞许的话语,却终是饮鸩止渴,自取灭亡。 爱慕虚荣的人仿佛棉花糖,虽然看上去声势浩大,内心却空虚无着。从心理学角度讲,他们缺乏安全感,自尊过强,却又因为自我能力不够,而导致自卑,因此只能通过其他方式突出自己的价值。如果我们把上面的这句话同 神联系起来,我们就不难发现,当我们跟 神没有一个亲密良好的关系时,我们也极度地缺乏安全感。因为没有信,我们的灵魂孤苦游离,没有寄托,没有指望,没有保障,更没有希望;因为没有让耶稣基督做我们个人生命的主宰,我们不知道未来的光景,更不能踏踏实实地过每一天的生活。然而我们又把自己看得过高过大,更把实现自我看作是生活的目标,我们处处体贴自己的意思,并试图真正掌控自己的命运。我们奔波忙碌,为自己和这个世界呼喊,我们以为我们找到了真实的自我,以为我们在为着一个所谓的“平等、自由、博爱”的大同世界奋斗,以为自己有义务为这个世界上“更美好的制度(或秩序)”发出声音,以为我们的声音可以成为朋友的安慰并敌人的丧歌……然而我们不过是在匆忙地掩饰自己最大的不安和最深处的惶恐罢了。我们疯狂地攫取这个世界上的正义,却依然被黑夜的哭号所吞噬。因为我们都太渺小,太虚弱,太狭隘,太无能为力,又太自以为是了。我们只能用别的方式,更省力,更可行的方式填补渺小的实际(reality)和庞大的自我(ego)之间的空白,我们用华丽的言语,用美妙的歌声,用煽情的见证,用自怨自艾的泪水和苦行证明自己也许不那么渺小,也许还可能靠着自己那么一点点力气争取到丝毫的安全感。然而不论表面上这言语、歌声、见证、泪水和苦行是大庭广众之下表演给人看,还是暗地里展示给 神看,这都不过是一出自导自演的闹剧——我们乃是按着自己莫大的需要,演给自己看的——每每这一番折腾,我们口诵“阿门”,心里莫不是无限地钦佩自己演技之高,用情之笃。可悲啊! 亲爱的弟兄姊妹们,愿我们不论说什么,做什么,都能真正聚焦在天父那里;愿我们不要在为着这个世界而宣称那些娱乐众人的滑稽观点,更不要通过所谓的伸张正义来填补自己真正的自卑。主耶稣曾经禁食(参太4:3),早期教会曾经禁食(参徒13:2),然而他们不是为了禁食而禁食,我也不同意《每日灵粮》当中所说的“当我们放弃某些我们爱的事物,或许能更深地经历我们爱的上帝。”禁食本来没有什么固有的价值,只是为了把最大的时间用来同 神的交通。为了这么做,那人便无瑕饮食罢了。然而如今禁食多少成为了一种向 神或别人(其实本质上是向自己)表明心志的方式,不少人甚至秉持着“等价交换”的迷信觊觎通过禁食换取家人的康复或教会的兴旺等等等等,这便是假冒伪善了! 假冒伪善之人永远把名誉放在首位,这不禁让我想起了明朝的党争和文官集团的内部矛盾。当时的许多官员不惜牺牲自己的性命也要参劾有名望的阁臣,甚至对皇帝本人的言行举止也毫不忌讳的指指点点,他们这样做大多不是出于来自《四书五经》的道德诉求,而更多的是沽名卖直,希望能够通过对道德的利用名垂史册,而当我们翻看《明史》对忠臣的传记时,又有几人真正对得起“忠臣”二字呢? 亲爱的弟兄姊妹们,那对外在的迷信只会夺去我们在永生当中的赏赐。我们存在和所有的言行都不是为了要给任何人留下好印象,更不是为了自己的名字可以被后世记念,写进什么书里面,或刻在什么石头上,我们也不是为了要证明自己是“正确的”、“公义的”或“讨人喜爱的”。愿我们坚定对福音力量的信心,不把信心放在人的诡计当中,而是投向那真正有权柄的救主耶稣基督。阿门。

关于贿赂

Posted on July 27, 2011

参考经文: 12“以色列啊!现在耶和华你 神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的 神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他。13遵守他的诫命、律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福。14看哪!天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的 神。15耶和华但喜悦你的列祖,爱他们,从万民中拣选他们的后裔,就是你们,像今日一样。16所以你们要将心里的污秽除掉,不可再硬着颈项。17因为耶和华你们的 神,他是万神之 神,万主之主,至大的 神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。18他为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的,赐给他衣食。19所以你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作过寄居的。20你要敬畏耶和华你的 神,事奉他,专靠他,也要指着他的名起誓。21他是你所赞美的,是你的 神,为你作了那大而可畏的事,是你亲眼所看见的。22你的列祖七十人下埃及,现在耶和华你的 神使你如同天上的星那样多。”(申10:12-22) 一点思考: 我不得不承认“贿赂与信仰”甚至是一个大到可以作为论文或专著题目的话题。贿赂不但是一种经济现象,更多地反映了社会伦理的变迁,社会至于贿赂的容差有多大?贿赂行为与善意目的或善意结果的关系又是什么?……同时它也从某一方面有着更深层次的文化根源,如何判断贿赂,贿赂跟礼物,贿赂跟小费,贿赂跟捐献等如何在文化尺度中被界定……这也许是个让人莫衷一是的问题。宗教又如何影响了人们对贿赂的认知?它是否赋予了这种行为更多的空间?而不同的道德熏陶、文化和宗教又如何影响了法制对贿赂的约束?……如果真要我拿出点“像样”的见解,估计至少还要再看几年书才行。 如果我们用经济学的眼光单纯地去看贿赂,便能够发现这是一种简单的经济交换行为。一个巴掌拍不响,贿赂必须由行贿方和受贿方共同完成,而每一次贿赂都完成了一次钱财与权力的等价交换(或利益的形式转换)。行贿方通过钱财获取相应的权力,并把这种权力所带有的便利性转化为更大的经济效益;受贿方通过提供权利获取相应的钱财,一方面用来填补个人欲望的空缺,获得与之所拥有权力相称的满足感,一方面把积攒的钱财投入新的等价交换当中以便在链条式的经济循环里获得更多游戏资本。因此从经济学角度讲,单一的贿赂行为本身不过是一种投资方式,在供求市场当中,不过是两种商品的交换而已。 显然,如果我们仅仅把贿赂拘泥在经济伦理学或法理学的范畴内,这种现象只能不断地被暴露而无法被根除,就好像《罗马书》中对律法的阐述一样,人无法通过律法从罪中得到自由。当我们回到《圣经》,回到 神的教训时,我们看清了这一切的本质,贿赂跟其他各种恶性一样,都是受到贪婪和欲望的指使,而贪婪和欲望背后就是罪,罪的背后是一个关乎信心的问题。 9不要把我的灵魂和罪人一同除掉,不要把我的性命和流人血的一同除掉;10他们的手中有奸恶,右手满有贿赂。(诗26:9-10) 我知道你们的罪过何等多,你们的罪恶何等大。你们苦待义人,收受贿赂,在城门口屈枉穷乏人。(摩5:12) 今天的这段经文中,首先阐述 神不受贿赂。因为 神拥有终极的权柄,贿赂必将导致祂判断的不公,然而 神是公义,祂从不偏倚。而当人进入贿赂时, 神的公义就被扭曲了: 恶人暗中受贿赂,为要颠倒判断。(箴17:23) 不可屈枉正直,不可看人的外貌,也不可受贿赂;因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了,又能颠倒义人的话。(申16:19) 而这种偏袒不公,以貌取人的行为在 神眼中看为不好: 看人的情面,乃为不好;人因一块饼枉法,也为不好。(箴28:21) 因为这关乎我们的信心(faith): 我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。(雅2:1) 我们知道《圣经》中对贿赂的警告有许多,角度也各有不同,然而从今天的经文来看,贿赂不仅仅是一种恶劣的行为(因为恶行可以教化),也不仅仅是贪婪和欲望(因为主耶稣已经洗净了我们一切的罪),贿赂关乎我们的信心,关乎我们跟 神之间唯一的纽带。犹大卖主的故事我们真是再熟悉不过了,他为什么要接受祭祀的贿赂呢?因为他贪恋钱财吗?因为他惧怕权势吗?因为对以色列人理想中的乌托邦失望了吗?我想问题不应该如此流于表面。本质上,犹大没有信。因为没有信,罪便如同洪水猛兽一般吞噬了他的整个灵魂;因为没有信,他无法理解主耶稣所要成就的,更无法理解作为一个门徒应有的职分;因为没有信,他宁愿用人的办法换取解决的方式,而不愿顺服 神的计划;因为没有信,他选择最终了结自己,而不能彻底地悔改;因为没有信,他不相信自己肮脏的灵魂仍有被救赎的机会,本质上,那些逃离当场的其他门徒跟他又有什么区别呢?主耶稣甚至赦免了那同钉十架的强盗,又怎么能够不因着爱赦免任何一个愿意悔改的灵魂呢?然而犹大没有信,他只能彷徨流离,最终归与灭亡。 贿赂不过是缺乏信心的千千万万种变现当中的一个,我们选择贿赂或接受贿赂归根结底是因为我们用人的意志否定了 神最终的公义和主权,否定了对 神的信心。人的行为变化万状,人的心摇摆不定,溯其本源都是缺乏信心的表现。亲爱的弟兄姊妹们,贿赂也许对我们来说是个遥远的话题,或者普遍的道德教育早已告诉我们贿赂的不正当性,然而当我们透过现象看到本质的时候,我们发现了自己的亏欠,发现了自己信心的匮乏。我们是否没办法做一个正直不阿的人呢?我们是否有歧视,有偏颇呢?我们是否上谄下陷,表里不一呢?啊,人类是多么地富于创造力,竟能为罪加添如此之多的伎俩和着数,然而一切的一切都出于我们的对 神信心的匮乏,都出于我们的狂妄和不可一世。这个世界是个什么面貌呢?它的确满了罪孽。愿我们这些自称“ 神的儿女”的人呐,能看破这世上的纷纭,而把信心和希望归给造天地万物的耶和华!因为祂的信实直到永远,一切人世的不平也必将在祂面前得以伸张。愿我们完全地相信 神,相信祂的公义,相信祂不偏不倚的爱。阿门。

短暂与永恒

Posted on July 26, 2011

参考经文: 1(大卫在献殿的时候,作这诗歌。)耶和华啊!我要尊崇你,因为你曾提拔我,不叫仇敌向我夸耀。2耶和华我的 神啊!我曾呼求你,你医治了我。3耶和华啊!你曾把我的灵魂从阴间救上来,使我存活,不至于下坑。4耶和华的圣民哪!你们要歌颂他,称赞他可记念的圣名。5因为他的怒气不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。(诗30:1-5) 一点思考: 有的人把第5节经文看做是对末世的预言,因为很显然这样的两句话放在一节经文中,表明了两者之间联系,即短暂的怒气对应夜晚的哭泣,恒久的恩典对应早晨的欢呼。 20我的百姓啊,你们要来进入内室,关上门,隐藏片时,等到忿怒过去。21因为耶和华从他的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩盖被杀的人。(赛26:20-21) 先知以赛亚描述的审判之日当中 神的愤怒是片刻的。而在《约翰福音》中,主耶稣也说“黑夜将到,就没有人能作工了。”(约9:4b)预表了祂的再临。 所以宏观地来讲,这是我们每个 神的子民的盼望。因为靠着主耶稣基督我们得以跟 神重归于好,靠着祂在十字架上丰丰富富的恩典,我们有了永生的生命。当主耶稣再来的那一日,祂虽有短暂的愤怒,祂虽要用公义的火和宝剑剪除这世上一切的恶,祂虽要用如风暴一般的狂怒更换天地,然而祂的愤怒是短暂的,祂的审判也不是无休止的,唯有祂的恩典恒久不变,因为祂是爱,祂的爱从创世之初便厚厚地遮盖了敬畏信靠祂的儿女,而祂的爱也必将延绵不绝,直到万世万代。如果这节经文向我们透露了任何关于未来的信息,我想那就是我们对 神的盼望和对新天新地的愿景。一切都是短暂的,唯有主耶稣的爱长存不息。 而当我们把这节经文应用在个人生命的细节当中,我们亦能受益良多。在基督徒的世界观当中,苦难是短暂的,愁烦是短暂的, 神的隔绝是短暂的, 神的愤怒是短暂的,唯有祂丰盛的恩典不曾改变,从祂亲手缔造每一个灵魂直到我们阖眼安然等待祂的再来, 神的爱常常与我们同在,祂的灵亲自看顾我们的脚踪,更赐给我们属天的智慧使我们心灵满溢。祂鞭策我们,锤炼我们,却又亲自托住,好让我们站立在磐石之上,成为有用的器皿。纵使在难事上,我们沮丧流泪, 神的恩典却能让这泪水成为浇灌灵魂种子的甘霖,“流泪撒种的,必欢呼收割。”(诗126:5) 亲爱的弟兄姊妹们,在我们的胸臆之中,有真正的短暂和真正的永恒,纵使劳苦愁烦正击打着我们的身体和意志,请不要忘记把这些小波折放在我们永生生命的历程当中这简直是可以忽略的。这里跟大家分享一段我很喜欢的台词: 当我把鼻子放在漫画书上面的时候,我简直惊呆了,因为它看起来就像成堆成堆的点,这些点看起来毫无意义,直到我把头向后拉。有时候生活对于我就好像成堆的点,看起来毫无意义。但我愿意这样去想,从 神的角度,生命,所有的事情——哪怕是苦难——都合情合理的。生命不仅仅是分散的点,而是递连的线条,而这线条是美丽的,有趣的,好的。这么近,我们不能指望它合情合理,至少现在还不能。 是不是很有意思?愤怒是短暂的,恩典是永恒的;黑暗是短暂的,光明是永恒的;哭泣是短暂的,欢呼是永恒的。愿我们都能从这错综复杂的点当中看到 神绘制的那美好的爱的画面。阿门。

追求幸福

Posted on July 25, 2011

参考经文: 1我心里说,来吧!我以喜乐试试你,你好享福。谁知,这也是虚空。2我指嬉笑说,这是狂妄。论喜乐说,有何功效呢?3我心里察究,如何用酒使我肉体舒畅,我心却仍以智慧引导我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生当行何事为美。4我为自己动大工程,建造房屋,栽种葡萄园,5修造园囿,在其中栽种各样果木树;6挖造水池,用以浇灌嫩小的树木。7我买了仆婢,也有生在家中的仆婢;又有许多牛群羊群,胜过以前在耶路撒冷众人所有的。8我又为自己积蓄金银和君王的财宝,并各省的财宝。又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。9这样,我就日见昌盛,胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。10凡我眼所求的,我没有留下不给他的;我心所乐的,我没有禁止不享受的;因我的心为我一切所劳碌的快乐,这就是我从劳碌中所得的分。11后来,我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功,谁知都是虚空,都是捕风,在日光之下毫无益处!(传2:1-11) 一点思考: 我们是否真的幸福快乐? 什么都够使我们幸福快乐? 何时我们才能最终获得幸福快乐? 亲爱的弟兄姊妹们,这些问题看似简单,却很难给出简单的答案。我们每个人在盼望中有那样一个人或事物能够使我们快乐,然而我们从来没有真正的满足过,快乐过。回首过去,那个盼望中的能够给我们快乐的人或事物一直都在改变,我们得到一样,便开始期盼另一样,而这个无休无止的“幸福名单”还要写得更长更长——我们从来没有“最终”快乐过。 我们不断通过改变外在的生活而获得幸福与满足,我们工作所以挣更多的钱,我们健身所以不至于“卡门”,我们消费所以遮盖空虚的内在,我们追求更多的朋友、财产和性……自始至终我们不知道同外在的生命比起来,内在的生命才是我们幸福快乐和最终满足的关键。 首先,我们知道“什么是‘美好生活’?”以及“什么能够赋予人类最大的幸福?”这些哲学问题属于“伦理学”的范畴,它们指向了我们的行为,而在行为的背后指导行为的是认识论,通过它,我们可以知道什么才是真实的。而在认识论背后是关于“意义”和“存在”的形而上学的思考。如果我们假定人类仅仅是时间加上机会(形而上学)的话,那么我们就不可能拥有任何肯定的认知(认识论),于是我们只有吃喝玩乐,因为明天我们就将死去(伦理学)——而这也深刻地影响了我们的审美哲学。 柏拉图认为不幸福或恶行来自于对“良善”的知识的缺失。如果一个人知道幸福生活的面貌,他便会基于这种知识而过美好的生活,于是智力方面的训练将帮助人们发现幸福生活。而且良善独立于人类的认知而存在,不因我们对它的态度、感觉和理解而改变,但它需要被发现,就好像数学。柏拉图同时认为道德标准甚至高于神明,所以不是神明启示我们“善”与“恶”,神明自身也跟我们一样受制于何为良善。如果神明不根据这个“善”行事,祂便不再是神明。 然而这一观点的问题就在于人类往往是“明知故犯”的。使徒保罗亦在《罗马书》当中举出了反例: 故此,我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。(罗7:19) 亚里士多德在另一方面发现人类总能根据某种标准评断一些人过着“好生活”而一些人过着“坏生活”。在不同人对“好生活”的不同定义当中,存在着一个普遍的特征——幸福(happiness)。所以回答“什么是人类的美好生活?”亚里士多德的答案便是“拥有幸福的生活”。他同时主张美好生活因人而异,一个人在体验和经历之前无从知晓适合他本人的“美好生活”。这是一种不走极端的中庸之道,你可以吃,但不至成为饕餮或干脆被饿死;你可以喝,但不至成为酒鬼或干脆被渴死;你可以骄傲因为它是自负与谦卑的“平均数”。所以为了获得幸福,人类必须行为适度,不走极端。 伊壁鸠鲁则更进一步把美好生活同享乐(pleasure)联系起来。这几乎同《传道书》第二章3至10节如出一辙。柏拉图认为美好生活与享乐毫不相干,亚里士多德认为适度的享乐使人幸福,而伊壁鸠鲁则是纯粹的享乐主义,认为只有享乐和对享乐的追求才能带给人幸福。根据他的观点,最好的生活方式就是快快乐乐地生活而不遭受任何为享乐而活的不良影响。 而当我们站在自己真实想法的立场上出看这个结论,其实也没什么好反对的。相比那些痛苦的事情,我们都更喜欢吃好的,穿好的,长得美丽或健壮,有美满的婚姻,成功的事业。今天的这段经文中,所罗门用自己去试验真理,替我们回答那些看似简单却又艰深的问题,替我们找寻幸福的奥秘。 从第1节开始,所罗门开始顺着享乐试验自己,他逐渐发现嬉笑(参传2:2)、醉酒(参传2:3)、房产(参传2:4)、园艺(参传2:4b-6)、奢侈生活(参传2:7a)、动物(参传2:7b)、财富(参传2:8a)、音乐(参传2:8b)、性(参传2:8c)、工作事业(参传2:9-10)等能够带给他某种幸福。 然而结论却是如此急转直下,让人错愕: 后来,我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功,谁知都是虚空,都是捕风,在日光之下毫无益处!(传2:11) 所罗门寻遍了整个世界试图寻找能够给她最大欢愉的事物,然而他不曾体会任何恒久的幸福与满足——因为他的里面仍然匮乏,他所做的一切乃是为了他自己,而个人经历的所有高潮与荣耀都必将褪去。 亲爱的弟兄姊妹们,我们的问题不在于我们是所谓的“享乐主义者”——因为我们本质上都渴望幸福,我们活着单单是为了诉求幸福( 神从来不是禁锢人性的禁欲主义者)——我们的问题在于我们误会了这种幸福,而效法这个世界,不曾满足。我们效法的技术是如此地拙劣,以至于我们有钱财却不会管理,我们有音乐却没有敬拜,我们有性却没有爱。我们渴望无限和完美,却满足于世界上短暂且有瑕疵的欢乐。这,是我们要忏悔的罪,是我们要回转并恳求耶稣基督饶恕和洗净的罪。当祂在地上的日子,我们的主耶稣基督面临着跟我们同样的试探和诱惑,然而祂没有停驻在罪上而是为我们更多的罪舍命。祂更从死里复活,使我们成为新造的人,渴望 神的愉悦(pleasure of God)而不是愉悦的神(god of pleasure)。 大物理学家、哲学家帕斯卡曾经说过:“一切人类都毫无例外地追求幸福。不管他们使用何种不同的手段,都终归于这个目的。一些人开战(其他人也许避开了战争)的缘由无非是双方不同观点驱使下的相同欲望。意志可轻易达到这个目标。这是每一个人、每一个行为的动机,那些自杀之人也不例外。”我们认同这样的看法是因为我们认同  神设计我们对幸福的追求有祂特殊的目的和美意在里面。“我们的价值在我们所喜爱之物当中体现”,欢愉(pleasure)仅仅是衡量他人或他物对我们的价值的尺度。如果 神是我们最大的快乐来源,那么我们的价值就体现在我们对 神的珍重上。这就是“基督享乐主义”,它追求的是那长阔高深的 神的欢乐,而胜过任何财富、权利和贪欲的欢乐。我们是基督享乐主义者,因为 神是我们最大的财富和宝藏,是我们毕生追求的。 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。(诗16:11) 亲爱的弟兄姊妹们,愿我们找到幸福的真谛,而在主耶稣基督里面寻求真正的,恒久的,完美的满足,因为当我们在祂里面寻求祂并获得完完全全的满足的时候, 神的名就被荣耀了。阿门